Аль-Фараби и мировая философия
Аль-Фараби является великим мыслителем, сыгравшим важнейшую роль в развитии мировой философий, мирового философского процесса: оказав, прежде всего, огромное влияние на изменение предмета философии, на теоретико-познавательный процесс. Предмет философии, осмысление философом мира и самого себя не есть раз и навсегда данное явление, но историческая категория. В процессе изменения общественно-исторического движения и культуры возникла новая форма сознания, на смену традиционной мифологии пришла философия. С самого начала своего возникновения она имела свой предмет, свое четкое направление, в отличие от мифологии выступала, прежде всего, как целостное мировоззрение. В силу синкретичности человеческой деятельности и культуры, первые философы были представителями всего совокупного знания, занимались универсальными вопросами мира и человека. Каждый философ при этом выступал, как мудрец, как универсальный представитель объективного знания. Частные науки в современном смысле не существовали, являясь органической частью единой философии. Такое понимание предмета философии сохранялось почти до времен Аристотеля, хотя в понимании предмета философии со времени Фалеса произошли, разумеется, существенные изменения. В понимании предмета философии Аристотель, по сравнению со всеми предшествующими философами, сделал шаг вперед. Однако, он также являлся представителем совокупного знания, мудрецом, философом, которьгіі занимался всеми вопросами науки. В философской системе Аристотеля мы находим физику, математику, логику, попытку классификации наук, при этом метафизика, общие вопросы философии предшествуют остальным формам человеческого знания, т.е. физике, математике и т.д. Внимательный анализ философской системы Аристотеля показывает, что в его системе предмет конкретных наук еще не выделен, они еще находятся в составе единой философии Аристотеля.
Обычно в философии новое понимание ее предмета связывают с Новым временем. Причину такого коренного изменения справедливо видят в изменении производства, предметной деятельности. Однако при таком рассмотрении остается в забвении внутренняя логика развития самой философии и конкретно-научного знания. Когда речь идет об истоках современной науки, то обычно ссылаются только на геометрию Евклида и на механику Архимеда и т.п. Все это было бы верно, если философию рассматривать лишь как только Западный феномен. В действительности же существует не только Западная философия, но и Восточная философия (например — арабо-персидская философия, китайская философия). Как свидетельствуют исторические факты, так называемое «темное средневековье» имеет смысл только по отношению к историческому развитию Запада и то с некоторой условностью. Подобное понимание средневековья не имеет никакого смысла по отношению к истории мусульманского Востока. В этих странах, в особенности в Халифате, в этот исторический период мы видим не только серьезное развитие производства и экономики, но также быстрый прогресс философии, науки и культуры. Философы, ученые мусульманского востока воистину подхватили эстафету науки и существенно развили: греческую философию и культуру. Труды греческих мыслителей не только систематически переводились на арабский язык, но и глубоко изучались. Философы Востока внесли существенный вклад в мировую философию и науку. Речь идет, прежде всего, о крупнейшем вкладе в философию и науку таких мыслителей как аль-Фараби, Ибн Сина, Бируни, Газали и др.
Как видим, развитие философии и научного знания на Востоке не только не прерывалось, но и продолжалось далее его великими представителями, В этой связи будет справедливо отметить, что переход философии от одного качественного уровня к другому, изменение предмета философии, отделение от нее частных наук и возникновение современной науки, как особой формы общественного сознания, было обусловлено не только развитием практики, производством, но являлось развитием самой философии и научного знания, внутренней логикой развития науки и философии. Внимательный анализ развития философии и научного знания показывает, что по своему содержанию арабо-язычная философия Востока не только связана с греческой философией, но также существенно отличается от нее. Так греческие философы Платон, Демокрит, Аристотель и т.д. не только занимались общей философской проблематикой, но также изучали математические, физические, биологические, астрономические проблемы, правда, все эти конкретно-научные формы у них органически входили в состав единой философии. В отличие от них арабо-язычные философы, прежде всего аль-Хорезми, аль-Фараби, Ибн Сина и другие не только исследовали общефилософские, метафизические проблемы, но одновременно проявили себя (идентифицировали) как глубокие профессионалы в той или иной области науки. Так, аль-Хорезми выступал не только как философ, мудрец, как представитель совокупного знания, но одновременно проявил себя как профессиональный математик. Многие современные математики почитают его не только как философа, но как специалиста-математика. То же самое можно сказать об аль-Фараби. В одной своей ипостаси он выступает как философ, как метафизик, в другой же он известен многим как основоположник специальной отрасли культуры — музыки. Его книга о музыке является подлинным научным произведением, она выходит за рамки обычного философского интереса. Такой характер восточной философии еще более отчетливо выступает в творчестве Ибн Сины, который не только творчески развивал философские проблемы, ко одновременно являлся великим врачом, великим представителем медицинской науки.
В западной культуре имеет место принижение всемирно-исторического значения философов мусульманского Востока. В силу господства европоцентристчской концепции получило широкое распространение ложное мнение, согласно которому философы и ученые мусульманского Востока имеют перед мировой культурой только ту заслугу, что изучали, исследовали, переводили на арабский язык великих греческих мыслителей и были посредниками в передаче их мыслей Европе. Те, кто рассуждали подобным образом, не понимают, что в области культуры не бывает простого (формального) заимствования идей, мыслей и их простой передачи. Великие мыслители Востока не просто заимствовали, интерпретировали, а глубоко изучали, осмысливали, развили и греческую философию, и науки в соответствии с потребностями своего времени. Поэтому для адекватного понимания исторической роли философов и ученых мусульманского Востока такие слова, как «переводили», «комментировали» и т.п. соответствуют не в полной мере. При таком понимании предается забвению самое главное — исторический подвиг, действительное развитие философами и учеными мусульманского Востока философии и научных идей греческих мыслителей. Если обратиться к логическим категориям для осмысления роли восточных философов, то для обозначения их мировоззренческого подвига более соответствует категория «особого» в диалектическом ее понимании. На самом деле, категория «особенного» в составе восхождения от абстрактного к конкретному, в структуре диалектической дедукции существенно отличается от «среднего термина» формальной логики. Если понятие «средний термин» формально связывает общую посылку с заключением, то категория «особого» в составе восхождения от абстрактного к конкретному обеспечивает развитие, переход всеобщего, абстрактного к конкретному.
В диалектической логике, таким образом, «особое» выполняет важнейшую функцию, оно выступает формой развития при осуществлении восхождения от абстрактного к конкретному. В свете этой логики становится еще более ясным то обстоятельство, что мыслители мусульманского Востока не только развили греческую философию и науку, но и реально подготовили возникновение философии и науки Нового времени. Всемирно-историческая заслуга представителей восточной философии состоит в том, что они по существу являлись опосредующим звеном, живым мостом между греческими мыслителями и новой философией. Без трудов философов и ученых мусульманского Востока невозможно представить рождение и функционирование многих идей, возникших в Новое время. Великий аль-Фараби внес крупный вклад в развитие логики и гносеологии, хотя его учение основывалось на античном наследии. Он не был простым комментатором, интерпретатором греческой философии, а являлся глубоким мыслителем, создавший свое оригинальное логико-гносеологическое учение. В своих основных логических сочинениях он прежде всего исследовал логические формы, теорию силлогизма и теорию доказательства. При этом задачу логики философ видел в доказательстве истины, а силлогизм толковал как средство доказательства истины.
В своем логическом учении аль-Фараби принципиально исходит из объективного отличия истины от лжи. В связи с этим доказательство философ трактует как способ, путь обоснования истинности или ложности положения. Важнейшим условием доказательства, по мнению аль-Фараби, является обязательное соответствие исходных посылок доказательства объективной действительности. В силу этого доказательство он рассматривает в своем логическом учении как важное орудие человеческого знания.
Глубокая вера ученого в доступность человеку объективной истины и в возможность ее установления является одной из существенных предпосылок логического учения аль-Фараби, которое вполне можно охарактеризовать как учение о средствах нахождения истины. Кстати, такое понимание логики, форм мысли аль-Фараби последовательно проводит не только в метафизике, но также в математике, естествознании.
В отличие от Аристотеля, который отдает предпочтение «первой философии» перед всеми конкретными науками, как науке о сущности, аль-Фараби метафизику рассматривает как науку абстрактную, отвлеченную от единичного. Такая связь с частными науками особенно ярко проявляется в работах ученого по классификации наук, где раскрывается логика взаимосвязи различных наук. Логика для аль-Фараби была орудием не только первой философии, но и всякого человеческого знания. Согласно аль-Фараби, познание человеком объективной действительности начинается с единичного и невозможно без этого, но вместе с тем оно не может осуществляться без общего. В своей философии он пытался рассмотреть в единстве общее и единичное. В этом отношении представляет определенный интерес его анализ взаимоотношения категорий формы и материи. В отличие от Аристотеля, который материи отводит лишь пассивную роль, а форму трактует как нечто активное, творческое, аль-Фараби подчеркивал преимущество материи перед формой. В его понимании материя составляет сущность формы. Поэтому всякое изменение формы всецело зависит от материи. Она выступает носителем единственности, форма же -множественности.
Попытка средневекового мыслителя преодолеть противопоставление общего — единичному, формы -материи, несомненно, является позитивным моментом в его философии. Однако аль-Фараби все же не смог окончательно преодолеть метафизического представления о взаимоотношении формы и материи. По этой причине он в целом не смог подняться до диалектического, конкретного понимания общего и единичного, материи и формы. В теории силлогизма аль-Фараби основное значение придает аподейктическому силлогизму. Если софистический силлогизм образуется из посылок, кажущихся правдоподобными, то диалектический силлогизм образуется, как правило, из правдоподобных и вероятных посылок. Поскольку основная цель силлогистики, по аль-Фараби, есть истина, то не всякий силлогизм для него доказательный, а лишь тот, структура которого соответствует объективному миру вещей. Поэтому и доказательство необходимо использует определенные посылки и строго придерживается твердых правил вывода. Силлогизмы аль-Фараби — это опосредствованное отношение человека к миру действительности через понятия, суждения и т. д. Понятие для него есть форма речи, особый вид высказывания о подлежащем. Каждое понятие есть понятие какого-либо определенного предмета, и мыслимое о предмете становится понятием лишь тогда, когда через него определяется предмет. Если же оно не содержит определения предмета и в нем не раскрывается суть его бытия, то какой бы общностью это мыслимое ни было, оно не будет понятием предмета. Итак, мыслимое может стать понятием лишь тогда, когда оно определенно соотнесено с предметом мысли.
В своем логическом учении аль-Фараби не ограничивается анализом различных форм мышления, их структуры, а рассматривает также общую природу науки логики. В трактовке аль-Фараби логика прежде всего изучает совокупность законов, способствующих совершенствованию интеллекта и наставляющих человека на путь истины. Касаясь же отношения логики к грамматике, философ полагает, что искусство логики «родственно искусству грамматическому», так как отношение логики к интеллекту, мысли такое же, как отношение грамматики к языку. В своей философии аль-Фараби четко выделял предметную область логики как особую дисциплину. В трактовке философа мышление — это особый предмет; мышление и его логическая структура прежде всего явления общечеловеческие, ибо логика дает только правила, общие для всех народов. «Она извлекает их,— писал аль-Фараби,— поскольку они общие, и не рассматривает ничего, что свойственно только какому-либо одному народу». Главную задачу логики аль-Фараби видит в установлении истины, которая является отражением действительности, существование которой совершенно не зависит от творчества человека.2 Вместе с тем философ дает себе ясный отчет в том, что невозможно непосредственно, в готовом виде усмотреть истину. Она выступает в какой-то мере как результат вероятных и правдоподобных знаний. Истинное знание, по аль-Фараби, происходит из знания вероятного, причем оно совершается путем диалектического исследования основных определений бытия и мышления.
Диалектику аль-Фараби понимает не только как искусство ведения беседы, дискуссии, но и как метод научных исследований. Многочисленные высказывания мыслителя свидетельствуют о том, что диалектика для него является не только методом исследования в сфере вероятных знаний, но и методом исследования общих принципов знания. При анализе диалектических форм аль-Фараби обращается как к «Логике», так и к «Риторике» Аристотеля, в которой анализируется ряд вопросов, относящихся к диалектике как к «риторическому искусству». Здесь диалектику он рассматривает не только как метод, но и как руководство для ведения спора. Правда, оно вовсе не является руководством для софистического спора, а предназначено «для того, чтобы из них следовало достоверное знание». По этой причине риторика в трактовке философа выступает частью диалектики. Такое понимание было обусловлено своеобразным отношением к диалектике, которое существовало еще в его эпоху. Внимательное исследование логического учения аль-Фараби свидетельствует о том, что он успешное решение философских проблем рассматривал в тесной связи с изучением и совершенствованием орудий научного мышления. Поэтому он в своих логических трудах весьма тщательно исследует проблему мышления, его различных форм. При этом он никогда не сомневался в объективности форм мышления.
В философии аль-Фараби также разработана определенная теоретико-познавательная концепция на основе категорий возможности и действительности. Философ прежде всего отличает мышление от чувственного знания. Если мышление он рассматривает как находящееся в человеческой душе и постигающее общее, то чувственное восприятие трактует как непосредственное, конкретное отражение предмета. Чувственное восприятие, убеждает нас философ, возникает на почве реально существующего, и только под его воздействием. В отличие от чувственного восприятия, по мнению аль-Фараби, мышлению свойственно понимание, а не просто отражение и закрепление отраженных образов, так как понимание — это действие, связанное с познанием сущности, общих правил и законов предметов. Эти мысли аль-Фараби о связи чувственного восприятия и мышления представляют определенный интерес, хотя он, как и Аристотель, не смог раскрыть подлинные диалектические связи чувственного и разумного познания.
Аль-Фараби понимал, что теория познания есть учение о познаваемости мира, о его формах, сознании и ощущениях, и специально занимался ею. В этом отношении особое значение имеют его трактаты «Жемчужина премудрости», «Рассуждения Второго Учителя аль-Фараби о значениях [слова] интеллект». Человек, по мнению аль-Фараби, должен изучать тайны мироздания и уметь пользоваться наблюдением, созерцанием мира. Он подчеркивает значение познания мира, силу науки и знаний. Наука должна изучать общие свойства, существенные стороны и составные элементы. Аль-Фараби, несмотря на некоторые идеалистические и религиозные наслоения, признает земное происхождение науки, считая ее правильным отражением объективного мира в сознании человека. Он четко отграничивает истину от заблуждения, сущность от явления, действительное от кажущегося. Поэтому человек, по утверждению мыслителя, должен стремиться к познанию истины, сущности, смысла вещей, но при всем этом учитывать и роль внешних явлений. Переход от внешнего к внутреннему, от явления к сущности, от формы к содержанию — важнейшее требование теории познания аль-Фараби. Путь человеческого познания, по аль-Фараби, процесс весьма сложный. В этом процессе человек все глубже постигает, познает сущность явлений окружающего мира. Познание окружающей действительности является актом не только ощущения, но и мышления. Теория познания аль-Фараби связана с его учением о человеке, как субъекте по отношению к внешнему миру — объекту. Центром, управляющим процессом познания, является душа человека. Душе присущи различные силы, которые поддерживают жизнь в теле человека и способствуют его общению с внешним миром.
