“ИНОЙ” МИР. 1. «Аза» (траур) — это комплекс похоронных ритуалов и обрядов. Соблюдение траурт считалось непрененной обязанностью каждого члена семьи, всего родоплеменного коллектива в зависимости от общественного положения, знатности и богатства умершего. Траур — явление общераспространенное. Исследователи отмечают “почти полное тождество траурных обычаев у народов различных рас, отдаленных по географическому своему распространению и далеких друг от друга по степени культуры, — пишет Л. Я. Штернберг. — Почти универсальны такие обычаи, как ношение одежды особого цвета, раздирание одежды, отрезание волос; самоизувечивание всех видов, нанесение себе ран, посты, самоубийства, громкие причитания и восхваление покойника, периодичность траура, очищение от траура, множество табу, связанных с трауром и т. п.”. Траурному обряду казахи в прошлом старались придать пышный характер. Похоронные мероприятия почитаемых предков нередко носили траурно-торжественное значение с явными признаками празднества. Они имели большой общественный резонанс. Родовые акыны воспевали затем похороны своих предков как исключительные достоинства своего рода. Классическим образцом траура, воспетым в эпосе, является траур по Семетею в “Манасе”, который отражает историческую реальность похоронного культа киргизов. Траур начинается с того момента, когда специальные гонцы объезжали степь, извещая народ о кончине уважаемого всеми лица. Оповещение носило самостоятельное обрядовое значение. Обычно неосвещенные имели право предъявлять претензии к наследникам умершего и глубоко оскорблялись. По историческим преданиям, повсеместно оглашали кончину известных народных героев, отличившихся в борьбе с иноземными захватчиками: Богенбая, Кабанбая, Олжабая, Сырыма, биев Толе, Казбека, Айтеке, Эдыге и других. Широкую известность в народе получило поэтическое оповещение смерти Богенбая, героя XVIII в., сочиненное Бухар-жирау. На похороны собрались представители всех жузов. Со всех концов степи стекались люди, которые спешили исполнить обрядовый долг “көңіл айту” — выражать соболезнование. По мере сил и возможностей они везли с собой и материальную помощь семье умершего. В доме умершего водружали траурный знак: через шаңырак1 юрты поднимали пику с флагом различного цвета. Красный цвет означал кончину молодого человека, черный — в расцвете, а белый — старика. Для погребального обряда казахов XIX в. была характерна строгая возрастная дифференциация цвета траура. И. Алтынсарин пишет, что после наступления смерти, дом умершего готовят для отправления траура: “на левой стороне ее (юрты. -С. А.) ставят длинное копье, которое конечностью выходит наружу, на самый верх копья привязывают платок: молодому — красный, средних лет черный, старику — белый. Все эти вещи иногда выставляются с год”. Это явление наблюдали многие авторы: И. Георги, А. Левшин, Н. Ф. Катанов, К. Воронцов4, Н. И. Гродеков5 и др. Траурный цвет у казахов — не только лишь символ горя и печали, он нес определенную информацию об умершем. “По смерти Абуль-Хаира, жена его Ханьша Папай писала послу Тевкелееву, чтобы он прислал ей черное знамя, -писал А. Левшин, — которое обняв, слезно плакала бы она, и с которым бы кочевала”6. При кочевых переходах бунчук с траурным знаком давал возможность семье или роду умершего пользоваться определенными обрядовыми льготами и привилегиями. “Цель этого обряда та, — продолжает свою мысль И. Алтын-сарин, -чтобы проезжающий знал по выставленному знаку, кто умер и каких лет».
Жена, дети и родственники одевали траурную одежду темного цвета, оплакивали умершего причитаниями (жоктау), старейшины и акыны выражали сочувствие в форме поэтических изречений, используя готовые клише фольклора, выражая чувства иносказаниями, опираясь на философские основы жизни. Выставлялись личные предметы умершего, состоящие из дорогих одежд, вооружений и орудий труда и досуга. Основной цвет траура у казахов, как и у множества народов мира, черный. Известный итальянский историк религии пишет: “Когда родилась идея чистого и нечистого и мертвым начали приписывать вредоносную силу, возникла потребность помечать определенным цветом предметы, людей и места, которые, как опасался человек, носили следы постоянных или случайных прикосновений покойного. Отсюда изменение одежд и убранства, которое совершается в период траура. Чтобы вернуться к обычной жизни… человек должен был также подвергнуться определенным очистительным обрядам”. Ритуальное знамение цвета траура у казахов ясно очерчено. Лошадь, на которой любил ездить в жизни покойник, покрывают черной попоной. Хвост и гриву этой лошади подстригают и с этого момента ее в хозяйственных нуждах не используют. Такую лошадь называют “тұл ат” — осиротевший конь, и закалывают ее на годовые поминки — ас. По всей вероятности, в более древние времена ее хоронили вместе с хозяином, так как к годовщине казахи режут и другой скот. Юрту, в которой кто-либо умер, казахи называют “каралы уй” — траурный дом (буквально — черный дом, юрта). По судебному обычаю народа возмездие за убийство человека (құн) состояло из ряда предметов. Но все они должны были быть черного цвета:
Траурным ковром покрывались носилки с телом убитого. По нашим полевым записям, среди кереев Восточного Казахстана этот обряд отправлялся в театрализованной игровой форме. Но черный цвет предметов непременно подчеркивал его траурно-культовый характер. Сторона, которая несла ответственность за убийство, обязана была оставить на границе своей этнической территории торжественно-траурно снаряженную юрту со всеми предметами быта и внутреннего убранства преимущественно черного цвета. К юрте привязывали черную лошадь, покрытую черной попоной. На очаг ставили казан с мясом. В юрте оставляли связанного родственника убийцы, одетого в черный цвет. Сами уходили, но своевременно ставили в известность обо всем этом сторону убитого. Родственники последнего спешно настигали юрту, бросались на связанного, демонстрируя горе, изображая глубокую аффектацию. Родственники покойного плакали и причитали по погибшему, рубили веревки и кошмы юрты, ломали деревянные части. Они должны были непременно опрокинуть котел с мясом. Все это делалось ради того, чтобы доказать духу умершего, что память о нем превыше всего, он достойно оплакан и смерть его отомщена. Условно-ритуальное значение обряда обозначали цвета предметов. Цвет касался также и одежды женской части семьи. “Вдова умершего средних лет непременно одевала черное платье и черный платок, и этот обычай назывался “кара салмак” (ношение черного), а если умершему было 20-25 лет… то вдова не надевала траура, а повязывала на голову красный платок. Вдове умершего, который достиг шестидесятилетнего возраста, обычай “кара салу” был необязательным”. Черный и красный цвета имели определенное отрицательное магическое значение и в обычной жизни. “Черную и красную новую одежду не кладут на юрту, — пишет А. Диваев, — потому что ее кладут туда только тогда, когда в юрте есть покойник. Жены у киргизов (казахов. -С. А.) черным и красным не накрываются. Вы спросите: “Почему это?” Потому что накрываются (такими материалами) киргизки, у которых умерли мужья». Семантика цвета в погребальных обрядах населения Казахстана имеет длительную историю. В погребениях племен андроновской культуры часто можно встретить красный цвет, наличие которого исследователями трактуется как проявление культа огня, быть может, и Солнца. Академик Б. А. Рыбаков присутствие охры на костных останках древних понимает как символ крови, жизни, связанный с верой в перерождение человека после его смерти. С таким объяснением присутствия охры на могильных останках умерших далеких эпох трудно согласиться, так как установление животворного значения крови для организма — достижение естествознания сравнительно недавнего времени. Однако такое понимание значения красного цвета близко казахским представлениям о нем. Красный цвет — символ огня и жизни (цвета крови), имел, безусловно, ритуальное значение, но постепенно, с усложнением погребального культа, цвет, первоначально имевший сугубо материально-практическую семантику, абстрагируясь, становится условным атрибутом лишь допо-гребальных комплексов. Цвет как самостоятельный объект культа участвует в погребальном инвентаре множества кочевых племен Евразии. Археологические исследования показали, что белый, желтый и красный цвета — три главнейших священных цвета у сарматов. Золотая (красный и желтый цвета) и серебряная (т. е. белый) парча, в которую облачали, хунны своих умерших шаньюев, свидетельствует определенным образом не только о могуществе и богатстве их предводителей, но и о религиозно-культовых представлениях хуннов, где цвета символизировали определенные идейные ценности. Сочетание красного и белого (сакральная чистота) встречается в погребениях кочевников зо-лотоордынского времени. Цветовая гамма из красного и белого традиционна любима народной эстетикой казахов. “Ажарың ақ түлкідей қашқан құмнан” — твой лик подобен белой лисице, бегущей по (красным) пескам; “Алкызыл көрінеді қашқан тулкі» — бегущая лисица кажется алой (т. е. сочетание красного и белого цветов); «Қар үстінe қан тамар, қанды көр де бетім көр” — цвет моего лица похож на кровь, пролитой на белый снег. Эти примеры взяты из казахского фольклора. В них красный цвет на фоне белого, или наоборот, — цвета, волнующие эстетическое воображение народа. Казахский этнографический материал по декоративно-прикладному искусству убедительно показывает, что красный (жизнь, молодость, красота) и белый (чистота, нравственность, невинность) цвета являются главными художественными средствами выражения этико-эстетического идеала народа. Цвет как символ траура присутствует в обрядах обширного круга кочевых народов. Так, при дворе малоазиатских сельджу-кидов в Кони и соблюдался траур с ношением одежды голубого цвета. Этот обычай, безусловно, связан с почитанием неба. Плано Карпини замечает, что “когда кто-нибудь из них (тюрко-монгольские племена. — С. А.) смертельно заболеет, то на ставке его выставляют копье и его обвивают вокруг черным войлоком, и с того времени никто чужой не смеет вступить в пределы его ставок”. В. Рубрук подтверждает в своем отчете сообщение Плано Карпини: “Когда кто занедужит, он ложится в постель и ставит знак над своим домом, что там есть недужный и чтобы никто не входил”. Несомненно, знак о котором упоминает В. Рубрук, имел определенный цвет. Цветовой знак, по всей вероятности, имел значение санитарного запрета, как это предполагает А. Донини. В таком случае цвет в похоронных культах выполняет и утилитарное, так сказать, предохранительные функции. Таким образом, сочетание в погребальных культах казахов траурной цветовой гаммы черного, красного и белого можно понимать как выражение преемственности древнейших традиционных цветовых символов. Другим важным элементом траура является оплакивание (жокгау). “Жокгау” — это песнопение с плачем или, наоборот, плач, сопровождаемый песнопением. Мотив песни скорбный, традиционный, а слова сочиняются поющим путем импровизации. Жоктау поют в основном женщины: мать, жены, дочери, снохи умершего. Имеются сведения о бытовании среди казахов платных плакальщиц. Обряд “жоктау” отражает представления о том, что “покойника можно вернуть еще к жизни… и побудить его вернуться к своим близким'». Верующие полагали, что умерший как бы нуждается в сочувствии окружающей его среды; в похвалах и сожалениях. Обрядовая культовая поэзия казахов составляет обширный и самостоятельный жанр фольклора. В него входят естірту (оповещение о смерти) и жоцтау (буквально: сожаление, переживание о смерти близкого). “Естірту” как по форме, так и по содержанию должно быть высокохудожественным и нести высокую философско-нравственную нагрузку. Оно составляется таким образом, чтобы о смерти близкого человека слушающий догадался сам. Поэтому не всякий может решиться оповестить о смерти. В народе широко распространена легенда о смерти Джучи-хана, о которой никто не осмелился доложить Чингиз-хану. По скорбным звукам домбровой музыки хан догадался о смерти любимого сына. Следовательно, музыкальное произведение, несмотря на отсутствие литературного текста, воздействуя непосредственно на эмоции и чувства человека, может заменить поэтический текст оповещения. Устная поэтическая речь для оповещения о смерти должна обладать всеми достоинствами музыки. Поэтому в музыкальном фольклоре казахов имеется много произведений, которые первоначально возникли как «ecтipтy”. Среди них есть целые серии. Так, к примеру, у известного народного композитора Тока (1803-1904) есть четыре кюя. связанные с указанным довольно редким этнографическим явлением похоронного культа. Тока был старейшиной в своем ауле. Однажды весной в поисках пастбища Тока прибыл с семилетним сыном в местность Исен в предгорьях Иманака, что в Центральном Казахстане.