Евразийство к контексте казахской культуры. Трудным и сложным был путь движения древних и средневековых племен и народностей Казахстана к национальной консолидации. С середины XV в. конфедерация кочевых племен Евразийских степей на исторической арене появляется под новым именем “казак” и закладывает основу новой народности. Название “казак” в источниках упоминается сразу, без предварительных форм, что дает основание предполагать существование самого понятия (а не термина) уже длительное время, еще до его фиксации источниками. К примеру, многие евразийские этнонимы в различные периоды истории звучали по-разному, а также имели исторически преходящее содержание. Этноним “казак” не встречается в источниках раннего средневековья, не говоря об античных. Но тем не менее, ни одно из известных исторических названий племенных конфедераций Казахстана (“қыпшақ”, “ноғай”, “каңлы”, “үйсін”, “найман”, “могол”, “карлик” и другие) не могло конкурировать с именем “казак” (полагается от тюркского каз, кез, кашу, кашаған, қашақ- вольный, свободный, убегать). Само слово не поддается иной этимологизации без привлечения новых источников. Народное представление связывает название с именем мифологического праотца Казак. По генеалогическим преданиям (шежіре), Казак (“атамыз Қазақ”) — родоначальник всех казахских жузов. Источники не знают исторического лица по имени Казак, кроме военного коменданта г. Герата в позднем средневековье. Интерпретация имени через қаз + ақ — белый гусь, удовлетворяет лишь потребности обыденного сознания, а через хас + сақ — “истинный сак”, вызывает недоумение, так как этноним “сак” исчезает из исторических документов на рубеже нового летоисчисления и его реминисценция через полтора тысячелетия вряд ли возможна. Однако имени “казак” суждено было стать названием народа, государства, этнотерритории и впоследствии нации. Со времени появления этнонима “казак” с аборигенным населением Казахстана соседи устанавливают отношения как с единым этнополитическим субъектом, называя его “казак”, зачеркнув все прежние имена.
Таким образом, несмотря на сравнительно позднее формирование своего самоназвания, казахи являются одним из древних автохтонов Евразии, включившим в свой состав множество племен и народностей. Непосредственное участие историко-этнических общностей классического мира кочевий древности и средневековья в процессе формирования этнокультурного облика казахского народа дает основание рассматривать его как одного из главных творцов и преемников историко-культурного наследия Евразии. Поэтому историю культуры казахского народа недостаточно освещать лишь с этапа появления в источниках его названия. Еще в недрах древней Евразии в тысячелетней истории античных племен создавалась основа будущего казахского общества, основа его материальной и духовной культуры. Объединение преимущественно кочевых племен средневековья под именем “казаку является лишь политическим завершением наследия предыдущих этапов истории. Вероятно, этим объясняется сложившаяся традиция среди исследователей, которые для выяснения тех или иных сторон древнего евразийского кочевого мира часто опираются на казахский этнокультурный материал. Ученые, таким образом, дополняют и сверяют показания письменных источников, “читают” предметы материальной культуры, акцентируют внимание на тех или иных сторонах интересующего периода исторического прошлого кочевников Евразии. Казахская этнография послужила дополнительным материалом для исследований таких выдающихся ученых, как С.П.Толстов, С. И. Руденко, В. В. Радлов, В. В. Бартольд, А. X. Маргулан своими работами открывших и вновь вернувших многим народам Евразии выпавшие из их исторической памяти национальные ценности. На самом деле, многие стороны народной жизни казахов явились реальной, аналогией палеоэтнографии ранних кочевников, довольно твердо зафиксированным и в письменных источниках античности.
Образ жизни ранних кочевников (хозяйство, жилище, пища, общественные институты, нравы и т. п.), засвидетельствованный древними авторами, почти совпадает с образом жизни кочевников нового времени, включая и казахское кочевое общество. Вероятнее всего, не только во времена Геродота, Страбо-на, но уже Гомера (ХІІ-ХШ вв. до н. э.) кочевая система представляла из себя хорошо налаженный и довольно развитой тип хозяйства. “Кибитки кочевников сделаны из войлока и прикреплены к повозкам, на которых они живут, пишет Страбон, — вокруг кибиток пасется скот, мясом, сыром и молоком которого они питаются. Они следуют за своими стадами, выбирая местности с хорошими пастбищами.
В источниках племена, населявшие Казахстан и сопредельные степные пространства Евразии, рассматриваются в этноге-нетической связи. Согласно им, исседоны — часть массагетов, массагеты — саков, а последние — не кто иные, как скифы. Разумеется, при этноисторических исследованиях эти сведения приводят к поверхностным выводам и могут воссоздать лишь общую картину исторического процесса. Но ими нельзя пренебрегать в анализе, выделяющем идейные и мировоззренческие основы народного бытия, общественных отношений, культурной жизни, религии и мировосприятия. Нередко одно и то же наблюдение, выявленное источниками, повторяется непрерывно в большом хронологическом промежутке и этноисториче-ском диапазоне. Например, хуннский шаньюй (III в. до н. э.) и кипчак начала XX в. из г. Карцага (Венгрия)3 поклонялись одному и тому же божеству, Бумын-каган тюрков (VIII в.) и великий казахский поэт Абай (XIX в.) в своих поэтических произведениях называли верховного творца одним и тем же именем — Тенгри. Ту же общность можно встретить и в погребальных культах исторического населения Казахстана. Так, погребение умершего в сидячем положении берет начало в эпохе бронзы, этот же обряд обнаружил арабский путешественник Ибн-Фадлан (X в.) среди огузов Мангышлака, а барон Услар (XIX в.), участник царской карательной экспедиции, будучи в плену у султана Кенесары, видел воочию как хоронили казаха “не в лежачем, а в сидячем положении'». Эти обычаи, вероятно, связанные с походными условиями отправления погребального культа, несомненно восходят к наиболее архаичным хтоническим представлениям исторического населения Казахстана, мировоззренческим основанием которым послужил синкретизм мышления. Хуннский шаньюй (III в. до н. э.) под “тенгри” понимает вселенческий культ природы — божество неба и восходящего солнца; венгерский богомол — нечто вроде христианского Иисуса, а Абай — исламского аллаха. Но эти боги обозначены в древней наиболее архаичной форме “тенгри”, получившей широкое распространение в ареалах обитания евразийских кочевников. Любое духовное явление, обладая относительной самостоятельностью, развивается за счет устойчивых традиций. Каждое этно-историческое звено, несомненно, вносит свое в общее развитие того или иного явления, сохраняя известные каноны и основные идеи, выработанные не только ближайшими, но и отдаленными предшественниками. Внутренняя целостность и преемственность культуры кочевых народов не остались вне внимания ученых. По Ч. Ч. Валиханову, вся духовная сфера жизни казахов “в совокупности” составляет “нечто целое”, сохранилась “до нас без искажений”. “Изумительно, с какой свежестью сохранили киргизы (казахи. -С. А.) свои древние предания и поверья, — пишет Ч. Ч. Валиханов, — и еще изумительнее, что во всех отдаленнейших концах степи, особенно стихотворные саги, передаются одинаково и при сличении были буквально тождественны, как списки одной рукописи. Как ни странна кажется подобная невероятная точность изустных источников кочевой безграмотной орды, тем не менее это действительный факт, не подлежащий сомнению”1. Система генетически тождественна себе, в ее развитии движущую роль играет одно и то же противоречие, которое возникает в самом начале существования системы, обуславливая ее специфику, формируясь и усложняясь вместе с ней. На каждом новом уровне развития системы это основное противоречие находит разрешение, но только не полное, а частичное, оно точно соответствует характеру эпохи, ее духовному и материальному уровню. Экстенсивность хозяйственной основы жизни обеспечивает равномерное состояние развития духовности. Пространственно-хронологическая преемственность материальной и духовной культуры кочевых народов, периоды ее обновления фиксируются не только письменными источниками, но и археологическими материалами. Историко-культурная преемственность, соединяющая древних с позднейшими поколениями, является результатом не только лишь единства социально-экономической основы кочевых обществ, близости материальной культуры, но и образа мышления, социальных институтов, идеологии, религиозных представлений и воззрений.
Древнеказахстанская культура формировалась на базе определенных идейных субстратов. Бронзовый век в становлении древнеказахстанской цивилизации сыграл выдающуюся роль. Именно в нем многие материальные и идейные начала предшествующих эпох обрели качественно новую форму. Основное сырье для изготовления предметов быта, орудий труда и вооружения производилось в богатых рудоносных районах Центрального Казахстана. О масштабах древней металлургии, обеспечившей материально-техническую базу культуры этой эпохи, свидетельствуют подсчеты археологов. Только в Джезказганском регионе до VI-V вв. до н. э. был выработан 1 млн. т. медной руды. В современной науке утвердилось предположение, согласно которому центром первоначального формирования культуры эпохи бронзы являются меденосные очаги Центрального Казахстана. Глубокий, вдумчивый исследователь этой эпохи академик А. X. Маргулан считает, что культура эпохи бронзы в Казахстане развивалась постепенно в течение многих сотен лет и во время этого поступательного процесса претерпевала ряд изменений, от простой формы к более сложной. Взяв свое начало в неолите (III тысячелетие до н. э.), культура эпохи бронзы прошла ряд исторических этапов и достигла полного развития в конце II и начале I тысячелетия до н. э. Хронологическая последовательность становления этой культуры в Центральном Казахстане подтверждается разновременными памятниками, отличающимися друг от друга по типу сооружений и погребальной утварью. Наиболее ярко это проявилось в памятниках ранней и поздней эпохи бронзы, встречаемых почти на всей территории Центрального и Восточного Казахстана. В эпоху бронзы была подготовлена почва для нового этапа историко-культурного развития древнего населения Евразии, пользовавшегося одним оружием, украшениями, увлекавшегося одними и теми же образами в искусстве и фольклоре. Разумеется, отличались они местными особенностями.
Движение культур усиливается с появлением на евразийских просторах конных кочевников, изменивших ритм былой размеренной пасторальной степной жизни. Тем самым была заложена основа для формирования совершенно неповторимой конно-кочевой цивилизации. Хотя возникновение кочевого скотоводства относится к концу поздней бронзы, т. е к началу первого тысячелетия до н. э., оно оставалось фактическим неизменным в течение всего последующего времени. К примеру, технология животноводства казахов не отличалась от древних форм, которая, по существу, была продолжением предыдущих знаний и навыков. Начальные этапы становления полукочевого, а затем посезонно циклического («жаилау-кыстау») скотоводства датируются IX-VIII вв. до н. э. Столь длительное существование кочевничества как специфической социально-экономической формации, свидетельствует о ее достаточной жизнестойкости.
Евразийское кочевничество в своей поступательной эволюции прошло три стадии. Номадология разделяет кочевников на “ранних”, классических” и “поздних”. К ранним кочевникам относятся скифы, саки, массагеты, гунны, сарматы и другие античные племена и племенные союзы Евразийских степей, а о классических кочевниках принято говорить, когда речь идет о средневековых монголах и тюрках. Казахи принадлежат к группе поздних кочевников, которые собственноручно и “сдали” всю цивилизацию и культуру кочевого мира в архив истории. Реанимировать кочевничество также невозможно, как невозможно повернуть колесо истории вспять. Оно раздавит любого.
Наступление промышленной революции изменило не только облик степи, но и образ жизни ее обитателей. Кочевничество деградирует, а к началу XX в. ликвидируется насильно как явление, не вписанное в учение Маркса об общественно-экономических формациях. “Коль так, — подумали большевики, — значит что-то в нем не то” и стали силой оружия подгонять естественно-исторический вид трудовой деятельности под свою, с начала до конца надуманную систему. Тут преуспели красные комиссары. Белые не отставали от своих собратьев. Царские сатрапы, как сами любили писать, “никогда не тешили себя филантропическими вожделениями” обустроить степняков. Всеми возможными средствами они старались ликвидировать традиционные институты социально-политического устройства кочевников. Таким образом, многотысячелетние приобретения конно-кочевой цивилизации были сознательно разрушены, а творцы и носители ее истреблены. Опустевшие кочевые просторы превращены в полигоны. Больше всех досталось лошадям и верблюдам, на чьих горбах и спинах строилась жизнь кочевья, которые чуть не исчезли с лица земли. Благодаря стараниям истинных потомков кочевников, они сохранились чудом. Все созданное кочевниками отрицалось, а сами народы объявлялись “неисторическими” была узурпирована их система власти. Так легко было оправдать положение о “старшем брате”. Великая степь знала множество катаклизмов. Зачастую она сама становилась виновницей в разжигании насилия и захвата чужих земель. Примеров больше, чем достаточно. Однако большевистский разбой ни с чем сравним. Ныне они сами удивляются содеянному. Оказалось, что под видом оседания кочевников было физически истреблено более половины кочевого населения Казахстана. Преступления коммунистов были отягчены преднамеренностью, потому проводились с тотальной ненавистью ко всему, что относилось к кочевому хозяйству, вере, культуре, быту, привычкам и нравам. Разумеется, те, кто устраивали разбой, опирались на свое учение, оправдывавшее зверство и жестокость по отношению к своим идейным противникам. На место уничтоженного и истоптанного они в сознание местного населения сеяли зерно цинизма, нигилизма и высокомерия по отношению ко всему родному. Судя по интенсивному закату кочевнической культуры и сегодняшним нравственным устоям, оно дало хорошие всходы.
Кочевая степь стонала, но высоко несла свою честь и достоинство. До конца сломить ее никому не удавалось, придавало силы и поддерживало ее собственное духовное достояние, опыт древних служил ей. При любой тяжелейшей ситуации кочевнический менталитет находил источник жизни, потому что он был продуктом местных условий. Древние легенды утверждают, что каждый раз после очередного разбоя или истребления того или иного племени оставались в живых мальчик “тенгри” и девочка “умай”. И все начиналось снова. Этому учила историко-философская память казахского народа, которую мы обобщенно называем мировоззренческим синкретизмом национальной мысли. Она формировала такие великие качества казахов, как спокойствие духа, толерантность к чужому мнению, уравновешенность, любовь к природе.
Мировоззренческий синкретизм есть достояние преимущественно кочевого образа жизни и культуры. Потому уместно говорить об евразийском типе мышления, для постепенного формирования которого потребовались громадные пространственные, хронологически е и этнические ресурсы. Проявление его у казахов — есть не что иное, как реакция на динамично меняющуюся действительность бытия мира кочевья, широкое использование наследия предков и его постоянное наполнение новым современным содержанием.