Массовая культура — явление XX века, порожденное научно-техническим прогрессом, массовым притоком маргиналов в крупные города, то есть разрушением замкнутых сельских общин. Кроме того, это явление связано с интенсивным развитием систем электронной информации и коммуникации, особенно оно проявляется на радио и телевидении, которые в совокупности способствовали созданию массовой аудитории потребителей культурной, а зачастую антикультурной продукции. Продукция массовой культуры превратилась в прибыльную отрасль экономики и получила разнообразные терминологические обозначения; «индустрия развлечения», «коммерческая культура», «поп-культура», «индустрия досуга» и другие. Массовая культура есть продукция потребительского общества, которая предлагается как новая социальная структура, связанная с индустриализацией и урбанизацией того или иного общества, бурным ростом массового потребления, усложнением бюрократической системы и, в конечном счете, невиданным развитием средств массовой коммуникации. В этих условиях человек «с улицы», утрачивая свою индивидуальность, трансформируется в безликого статиста истории, растворяясь в посредственной толпе. Ему уже «до фонаря» подлинные авторитеты и он легко становится жертвой различного толка антисистем, которые предлагают взамен подлинных человеческих ценностей идейные суррогаты.
В обыденной жизни каждый понимает, что массовую культуру отличает, прежде всего, кажущаяся простота, если не примитивность, часто трансформирующаяся в культ посредственности. Она, якобы, служит для развлечения и психологического расслабления. Но на самом деле она обращена к людям с низким интеллектуальным уровнем развития, эксплуатирует такие сферы человеческой психики как «бессознательное оно» и стимулирует низменные инстинкты. Преобладающей тематикой продукции массовой культуры являются близкие и понятные людям проблемы: любовь, семья, секс, карьера, преступность и насилие, приключения, ужасы, граничащие с безудержной мистикой и т.п. Обратимся к фильмам ужасов и мистики, которые, в первую очередь, нацелены на психику детей и попытаемся осмыслить этот «бич божий» нашего века.
Все, что доступно нашему пониманию, проходит через сито сознания и при определенной фиксации воплощается в творения рук человека. Чувства, являющиеся частью природы внутри нас, отображены в классических образцах культуры, прежде всего, в изящной словесности. При наличии определенных способностей ремеслу художника, сценариста, режиссера можно научиться, но без творческого горения и озарения перешагнуть пределы слепого подражания или грубого копирования невозможно. Однако и этого будет мало, если художник не приложит усилий для достижения намеченной цели. Искусство требует жертв от подлинного художника, способность жертвовать собою ради намеченной цели — это и есть проявление титанической силы воли. Если мы согласимся с вышеизложенным тезисом, то в прекрасном творении художника должно содержаться синкретическое единство трех компонентов: ремесленной работы, творческой мысли и титанической воли художника, сумевшего трансформировать часть своей неуемной энергии в свое детище — произведение. Известно, что человеческие творения разнообразны, но отнюдь не калейдоскопичны и не беспорядочны. Что же тогда можно вынести за пределы этнического поведения и считать разрушающим это устойчивое поведение? Когда в этнической системе создается предельное напряжение на пиковом уровне, появляются мятущиеся персоны, негодующие на устоявшийся быт. На почве плодовитой бесплодности, то есть на отвергаемой ими жизни и выросла негативная экзистенциальная философия. После фазы надлома этногенеза наступят сумерки — царство болотных теней, выползающих из темных закоулков подсознания, что ярко демонстрируется в мистических фильмах. И тогда окажется, что хрустальные дворцы спекулятивной философии при таком перепаде температур превратятся в пустынные миражи, влекущие людей в никуда. Так, например, исчезла древнейшая монотеистическая религия древних тюрков тенг-ризм при расколе суперэтнического поля (VIII-IХ вв. н.э.). А еще раньше во II в. до н.э. погибли конфуцианские школы во время наступления жестоких воинов-ветеранов Цинь Ши Хуанди. Так сгорели буддисты-махаянисты в кострах, подожженных брамином Кумариллой, втолковавшим храбрым радж-путам, что Бог создал мир и наделил его бессмертной душой -атманом (VIII в.). Так были уничтожены иудейские святыни Яхве (VII в. до н.э.). Так был зарезан туранцами Заратуштра в Балхе (около VI в. до н.э.), а его талантливейшие ученики разбежались от блеска щитов фаланги Александра Македонского (IV в. до н.э.). Предтечей страшных казней естествоиспытателей средневековья была не менее жестокая казнь Сократа, погибшего от рук собственных сограждан.
Негативная идеология, и ее следствия и последствия (например, видеофильмы ужасов и мистики), «съедает» этнос, в котором она нашла приют, так же как злокачественная опухоль съедает организм человека и погибает вместе с ним. Как утверждает Лев Николаевич Гумилев, появление философской веры означает переход от фазы подъема этногенеза к наивысшей точке фазы его развития: торжество этой веры — переход к фазе надлома, а исчезновение — наступление обскурации.
Философская вера антисистемы и ее проявление в различных областях культуры — есть торжество транспенденции и незнания надвигающейся опасности и притупления инстинктов самосохранения, приводящие в конце концов в бездну, в никуда. Куда же ведет нас эта бездна? В XVIII в. Лавуазье сумел сформулировать закон сохранения вещества, который, к сожалению, оказался неточным. При сгорании в герметической колбе вес газа не изменился только потому, что у химика были несовершенные весы. На самом деле был потерян фотон. Современные физики знают, что при интенсивных термодинамических процессах идет утрата вещества, преображающегося в световую энергию, а последняя улетает в межгалактическую бездну. Эта аннигиляция страшнее смерти, а ведь процессы этногенеза имеют энергетическую природу. Этот принцип уничтожения древние мыслители назвали Люцифером, что в переводе означает «уносящий свет в бездну». А бездна — ад, и они не смешивали с духом бездны простых ординарных земных демонов, которым приносили жертвы и тем самым старались наладить с ними хорошие отношения, чтобы они не навредили им. А дух бездны (ада) был злейшим врагом человека. Если кто-либо налаживал с ним контакт, то это приводило к отречению от радостей мира, от любви к своим близким и ко всему тому, что люди чтили и берегли как зеницу ока. Мне концепция экзистенциализма, ее следствия и последствия, реализованная в голливудских видеофильмах, не импонирует. Возникает тревога за будущее наших детей. Я хочу думать, чувствовать и действовать иначе.
Бездна — это некое пространство «без дна и покрышки», то есть без конца и без начала. Начало и конец имеют все частицы вещества, все импульсы энергии. Итак, бездна — это некая пустота. Около 98% вещества сосредоточено в звездах и звездных скоплениях (галактиках), но пространство между этими звездами заполнено космической пылью и пронизано потоками элементарных частиц. Все они движутся в вакууме. Если бы не было вакуума (пустоты), то не могло бы быть и движения. А поскольку движение есть везде, а вакуум пронизывает материю, так же как материя, обладающая энергией и веществом, проникает в вакуум. В каждом объеме пространства непрерывно рождаются пары: частицы — античастицы, но тут же они уничтожаются, испуская кванты света, которые исчезают в бездне. Получается парадокс — оно есть, и его нет. Это явление именуют нулевым колебанием вакуума, а частицы, существующие и одновременно несуществующие, названы виртуальными.
Разделение материальной субстанции и пустоты было известно еще в древнейшую эпоху и объяснялось метафизикой. В начале нашей эры ученые твердили о биполярности мира, расходясь только в одном: что считать благом, а что — злом. Так естественно сложилось деление на системы жизнеутверждающие {например, мировые сакральные конфессии), согласно которым материальная субстанция — благо, добро, а пустота, бездна ~ зло, ад, и антисистемы, полагающие, что материя удерживает душу, обволакивает ее и мучает, а душа стремится вырваться на свободу, то есть из реальной частицы стать виртуальной. Теперь напрашивается вопрос, какие же системы пропагандирует современный голливудский художник? Систему или антисистему? Реальность показывает, что он эксплуатирует со страшной силой различного рода антисистемы. Эти художники забывают, что человек не только социальная, единица, обладающая волей и правом на выбор решения в любых ситуациях, но и органический элемент биосферы и связанный с нею через инстинкты, позволяющие ему выжить в этой сложной системе. Социальное бытие, определяющее, коррелятирующее сознание, действительно выходит за границы человека разумного. Если оно и только оно дает возможность человеку и этнической целостности сделать выбор между устремлением к освобождению от тягот мира к вакууму, то есть сделать выбор к жизнеотридающим поступкам, либо выбор к жизнеутверждающим действиям, то есть желание уберечь человека и природу от любых катаклизмов. Тут объектом любви является реальность, существующая вне нас и независимо от наших желаний и устремлений. Другими словами, сознательную деятельность людей, общества можно направить в одну из двух имеющихся сторон -либо на путь созидания, либо на путь аннигиляции и исчезновения. В этом деле роль государства неоспорима и должна быть доминирующей, а отдача электронных систем вещания на откуп представителям жизнеотрицающих систем может, в конечном счете, привести, в недалекой перспективе к необратимым последствиям — расколу суперэтнического поля и аннигиляции государства в целом.