Период от Великого похода Александра Македонского в 334 г. до н.э. и до потери Грецией в 147 г. до н.э. независимости называется эпохой эллинизма — эпохой распространения греческой культуры в страны, завоеванные македонским царем. Империя, созданная в результате походов Александра Македонского, уже не давала прежней возможности каждому гражданину быть «политическим животным», мировоззренческие ориентиры, сложившиеся в эпоху греческих полисов изменились. Повсеместно снижается интерес к теории, физике, космологии. Философов эллинистического периода значительно больше интересует вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху «великой классики» был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро и Макрокосм, теперь стал заниматься вопросами достижения не столько знания, сколько счастья. Свою философскую задачу он видит в освобождении человека от ненадежности, обманчивости, страха и волнений, которыми полна жизнь, В связи с этим возникают и оригинальные философско-этические концепции, порожденные культурным состоянием эллинской эпохи — сократические школы (мы рассмотрели их выше), скептицизм, стоицизм и этическая доктрина Эпикура. Первой из эллинистических философских школ была школа Эпикура (341-270 гг. до н.э.), организованная в предместье Афин, в саду, и получившая название «Сад Эпикура». На воротах сада была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие — высшее благо». Эпикур родился на острове Самос в семье выходцев из Афин, в восемнадцать лет перебрался в Афины. Эпикур слушал философов различных направлений, последователь Демокрита Навсифан познакомил его с атомизмом. В 306 г. он основал собственную школу, которой и руководил до самой смерти. Вопреки сплетням своих врагов, Эпикур был человеком с ровным характером и высокими нравственными качествами. Философ оставил после себя множество работ, весьма разнообразных по содержанию. Диоген Лаэрций говорит о трехстах написанных им книгах и приводит сорок названий; благодаря Л аэрцию сохранились «Основы» Эпикура, а также три его работы по физике, метеорологии и этике. Кроме того, в Геркулануме были найдены части его большой работы — тридцать семь книг о природе. Но до сегодняшнего дня ни одно из них не дошло, сохранились лишь три письма: «Эпикур приветствует Геродота», содержащее положения атомистической физики философа, включая учение о душе и ряд положений его учения о познании. Второе письмо — «Эпикур приветствует Пифокла» излагает астрономические воззрения мыслителя. В третьем письме «Эпикур приветствует Менекея», содержатся основные положения этического учения Эпикура. Эпикур и его последователи продолжили развитие атомизма Демокрита. Оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики стала концепция отклонения атомов. Согласно его гипотезе, атомы могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории, проистекающей в силу необходимости прямолинейного движения. Эпикур вводит идею самоотклонения атомов для объяснения столкновений между ними. Посредством данной концепции философом объясняется свобода, которую необходимо предположить в атомах, чтобы объяснить возможность свободы и в человеке. Эпикур утверждал, что случайность является таким же объективным фактором, как и необходимость. Эпикур также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий, жизнь. В письме к Менекею он пишет: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией… Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени». Поэтому в центре философских воззрений Эпикура находится его этика. Целостная система этических взглядов этой школы получила название эпикурейства. Основной проблемой человеческой жизни мыслитель считал преодоление страха — смерти, загробных мучений, перед Богами. Под счастьем он понимал удовольствие. Истинное удовольствие — это отсутствие телесного страдания и наказания и невозмутимость души (атараксия). Страх не имеет силы в глазах истинного философа, в том же письме к Менекею он замечает: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть существует, тогда мы не существуем». Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. «Проживи незаметно» — вот правило индивидуалистической эпикурейской этики. В целом эпикурейская этика носила индивидуалистический и утилитарный характер: даже дружба здесь ценится не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности и безмятежности души. В конце IV века до н.э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон (340-265 до н.э.) из Китиона с острова Крит. Стоическая школа вышла непосредственно из кинической: основатель школы изначально принадлежал к киником, а затем создал собственную теорию и основал свою школу. Зенон руководил ею около тридцати пяти лет. Стоическая философия появилась в III в. до н. э. в Афинах. С самого начала ее существования была разработана стоическая доктрина, которую начал создавать Зенон, а систематизировал Хрисипп (род. около 280 г., руководил школой с 232 до 205 г.). Поскольку Зенон не был афинянином, он не имел права арендовать целое здание, поэтому свои лекции проводил в Портике — Стое, поэтому учеников школы стали называть стоиками, а учение школы — стоицизмом. Для стоиков, как и для эпикурейцев, этические проблемы также являлись главными. Цель жизни они видели в достижении счастья. Но в этике стоиков мы находим иное настроение. В своих взглядах они опирались на учение Гераклита -мир целиком есть единое тело, живое и расчлененное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение о единстве бытия. В вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни опять-таки проявилась их противоположность с эпикурейцами. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из «железных оков необходимости», то для стоицизма необходимость («рок», «судьба») непреложна и избавление от нее невозможно. Для стоиков судьба и рок безусловны, и свободу они понимают как признание этой необходимости «Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным». Судьба «ведет» того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет, есть смирение, покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть «апатия» — отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Задачу философии стоики видели в том, чтобы дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь, по их мнению, должна быть подготовкой к смерти: «Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть». Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное. Но, несмотря на такой явный пессимизм, этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долган бесстрашия перед ударами судьбы, она уводила человека от превратностей внешней жизни к духовным глубинам внутренней жизни, давала человеку утешение. Последним большим направлением эллинистической философии был скептицизм. Он появился почти одновременно со стоицизмом и эпикуреизмом на рубеже IV и III вв. до н. э. Школы, как таковой, скептики не создали, однако идеи скептицизма сохранялись и развивались около пяти столетий.