Философия культуры Мартина Хайдеггера
Мартин Хайдеггер (1889-1976), в отличие от Ясперса усматривает первые симптомы упадка как раз в «осевую» эпоху, с ее бесконечной рефлексией, которая разрушила единство человека и мира, открыв путь к нигилизму. Причину нигилизма, философ видит в «рационализации» и «этизации» мысли, которые становятся началом отстранения человека от бытия. Преодоление нигилизма Хайдеггер видит в возвращении человеку способности «слышать» бытие. Хайдеггер видит исток культуры в экзистенциальных глубинах личности, которая настроена не на активность, не на самоутверждение в науке или технике, а на созерцание, на прислушивание к бытию другого человека и всего космоса.
Размышления о перспективах жизненной линии приводят человека к мысли о «бессмысленности» и «безопорности существования» [М. Хайдегтер]. Ответить на вопросы: Почему люди разуверились в разуме, в обоснованной и упорядоченной, рациональной системе ценностей? Почему западный человек разуверился и отказался от рациональных конструкций и сциентистских, рационально-обоснованных стратегий отношения к миру? — оказалось трудным. Тем более трудно было дать строго научный, рационально-обоснованный ответ на заданный вопрос, прокомментирует это состояние немецкий философ Хайдеггер. Немецкий философ разработает онтологический вариант нигилизма как новую культур философскую исследовательскую программу. В культурных трансформациях XX века нигилизм в отношении к наследию классической философии принимает умеренный характер. Философия культуры М. Хайдеггера являет собой умеренный тип западной версии релятивизма. Важной задачей культур философского анализа является анализ социокультурного кризиса индивидуальности западного человека. В культурной реальности, современником которой, является немецкий философ, характеризуется крайней трагической степенью протекания кризиса западноевропейской культуры. Кризис оснований западной культуры оказал влияние на мировоззренческие ориентации человека, на его жизненные устои, оборачивается дестабилизацией некогда устойчивой жизни. Первые симптомы кризиса в западной культуре проявились в сфере художественной практики, в морально-этической системе, в межкультурной коммуникации индивидов. Кризис идентичности как следствие трагических трансформаций культуры модерна привели к нарушению привычных традиционных способов трансляции культурного опыта, системы знаний, нарушению традиционных, нормативных способов конституирования культурных взаимосвязей индивидов, западной культуры с внешним миром.
Открытие и переоткрытие своей культуры в культурном пространстве «Другого» в контексте трансформации картины мира, попытки выстраивания поливекторных стратегий в развитии культур — все эти процессы оказывают влияние на трансформацию экзистенциальных оснований культурной, социальной и индивидуальной идентичности. В этой духовной ситуации кризис индивидуальной и культурной идентичности становится ощутимым, она ангажирует пересмотр бытийственных оснований культурного наследия, необходимость критического анализа истоков духовного кризиса западноевропейской культуры. Поэтому неслучайно
ангажированным становится для западных интеллектуалов, в частности для М, Хайдеггера, анализ истоков западной культуры и кризисного состояния современности. Выявить истоки этого кризиса можно не иначе как через философский аспект анализа культуры, через выявление глубинных оснований экзистенциальности человека.
Экзистенциальным аспектом человеческого существования является феномен повседневности. Поставляя стереотипы, в то же время повседневность постоянно фокусирует текучесть, быстротечность. Но в этой быстротечности человек не застрахован от экзистенциальных потрясений. Потому что сама культура модерна проектировала зависимость индивидуальности от всеобщности, да и само определение индивидуальности мыслилось в контексте всеобщего. Именно культура модерна, да вся предшествующая история западноевропейской ментальности, культуры, основывалась на фундировании всеобщего в качестве паттерна, как нечто абсолютного, которое включает в себя предельные границы индивидуального, легитимно определяя его возможную динамику. Само всеобщее в истории западной культуры принимало различные исторические формы от «Единого, Логоса, Бога, Разума, до Трансцендентального субъекта, абсолютной истины. Западная культура, признавая и обосновывая приоритет всеобщего, сформировала такую культурную стратегию, в которой индивид оказался раздавленным доминированием всеобщего, а в условиях секуляризированной исторической действительности под влиянием Просвещения, человек все больше оказывался под доминантой других мимикризированных форм всеобщего, как социальность, коллективность, корпоративность. Поиски различных принципов укоренения человека в условиях тотального подавления индивидуального различными формообразованиями всеобщего, смещает акцент на повседневность, которая является возможной приближенной формой реальности, в которой индивид ощущает себя как человек, способен к демонстрации своих способностей.
Легитимным становятся формы разумного, из европейской культуры отторгается на маргиналию, в подвалы культуры все формы «Иного», а сам феномен «Иного» изгоняется из сферы повседневности. В мире повседневности индивид застрахован от открытий, постоянного выбора, открытия событийной ситуативности, так как «всеобщее» и в этой сфере устанавливает свои объяснительные концепты, репрезентированные в знаках, легитимно демонстрируемые в феноменах западной рациональности, в формирующейся массовой культуре.
Тематизация «Иного» в повседневности, ангажирование вопросов экзистенциального, этического, религиозного плана, возвращение «Иного» в культуру — эта стратегия, способная объяснить пути смягчения кризиса идентичности, находит свое развитие и разработку в философии М. Хайдеггера, Важным аспектом разработки нигилистической онтологии является попытка не только объяснить и понять истоки кризиса европейской культуры, но и разработать новую модель релятивизации классического наррата культуры модерна, который явно претерпевает кризисное состояние. В этом плане главной задачей является критическая деконструкция учения о бытии, на котором основана картина мира культурной стратегии модерна, сыгравшей культурообразующую роль в формировании европейской идентичности. Одним из важных путей выхода из экзистенциальных оснований кризиса идентичности является высвобождение человека из-под власти паттерна классической философии. Классический наррат основан на признании его в качестве центроообразующего, некоего стабильно-организованного основания. В истории решения вопроса о бытии сложилась позиция, по которой бытие рассматривалось как наиболее всеобщее, как понятие, замечает Хайдеггер. Другая позиция заключается в том, что бытие понимается, и понималось, как бытие «сущего». В результате различные философские проекты анализа бытия как сущего привели к противопоставлению бытия человеку, а человека бытию. Эта философская программа оказала мировоззренческое влияние на формирование культурной стратегии человека по отношению к миру природы, результатом которой является кризис оснований западной культуры, угрожающий основам человеческого бытия.
Проблематизация бытия — столь важная проблема для мыслителя — не случайна. Ведь утрата бытия, отчуждение от бытия негативно воздействует на самого человека, ведет к потере себя, или, на языке современного нам словаря, ведет к кризису индивидуальной идентичности. Потеря себя, кризис идентичности всегда сопровождается тем, что человек теряет способность определить себя в отношении того, что его окружает (внешнее) и то, что составляет его внутренний мир. Он не способен определить для себя проблему соотношения конечного и бесконечного, осуществить адаптацию к изменяющейся культурной и социальной среде, защитить, наконец, собственное «Я» и ту культуру, которая конституирует его культурный мир, его бытие. Для Хайдеггера проблематизация бытия напрямую связано с той трагедией, которая переживается, экзистенциируется им самим, его народом. Утрата «корней» — это следствие осуществления философского проекта, который порождает доминанту всеобщего, иначе стратегии универсализма, подчиняет человека логике бытия сущего, т.е. логике вещей, порождает отчуждение человека от оснований собственной культуры, ведет к утрате уникального, к потере различия.
