Мудрецы древнего Востока

Характерной особенностью Восточной философии являлось понимание того, что «мудрость» не есть ум, или другими словами, не есть рациональное, чисто интеллек­туальное знание. На Востоке, в отличие от нас, живущих в 21 веке, уже в далекой древности хорошо понимали вред знания, не направляемого духовной мудростью, так как оно рождает самонадеянность и устанавливает власть, которая подавляет других людей. Мудрость — это, прежде всего духовное знание (Путь или Дхармма), которое не только просвещает ум, но и возвы­шает дух, пробуждая добрую Волю. Мудрость не может быть сведена к словам, но может быть постигнута непос­редственно в опыте духовной практики, ведущей к про­светлению. Истинный последователь буддизма должен пройти Бла­городный Восьмистадийный Путь. В буддизме так назы­вается дхармма(дхамма). Это Великий Путь или способ жизни, ведущий к освобождению от страданий, которые, так или иначе присутствуют в обусловленном существо­вании. Этот путь разделяется на следующие восемь стадий: 1) Правильные понимание, взгляды, оценки и суждения; 2) Правильные цели, побуждения, планы, рассуждения и ре­шения; 3) Правильное использование речи; 4) Правиль­ное поведение, поступки и действия; 5) Правильное отно­шение к существованию: исполнение определенной роли в жизни, которая должна быть неэгоистичной, проникну­той любовью и полезной; 6) Правильные усилия, направ­ленные на добрые свершения; 7) Правильная интеллек­туальная деятельность: изучение и обучение; 8) Правиль­ное созерцание, преследующее фиксацию разума, позво­ляющее проявиться интуиции и прозрению. Все стадии Пути с соответствующими поправками и уточнениями, на мой взгляд, могут быть использованы и в современных условиях. Обратившись к восточным учениям, особенно к буддиз­му и даосизму, мы обнаруживаем, что истина, обретенная в опыте озарения, слишком глубока, чтобы выразить ее в словах. Лао — цзы в своей книге «Дао Дз — Цзин» писал: «Дао не может быть выражено словами. Истину нельзя выска­зать, и в тот момент, когда вы ее произносите, она стано­вится ложью». Следуя человеческим понятиям, стремясь силой добиться какого-нибудь результата, только теря­ешь гармонию с Дао и ничего не достигнешь. Объясняет­ся это тем, что предписания человеческих законов произ­вольны, веления же природы необходимы, их обмануть нельзя. Итак, слово и мысль не равноценны. Высшую Мудрость, по мнению восточных мудрецов, нельзя познать умом и выразить словами. Она постигается не в практической повседневности, а лишь в медитации, в опыте духовной практики. Для достижения жизненного практического ус­пеха такая Мудрость не может быть использована. Духовная практика Востока хороша для осознания ог­раниченности логического мышления, концептуального знания. Для этого восточные мудрецы часто пользовали парадоксальные загадки, чтобы заставить своих учени­ков понять ограниченность логики и умозаключений. В тра­диции дзэн — буддизма эти загадки назывались коанами. Они не могли быть разрешены посредством мышления, и были созданы специально, чтобы остановить процесс мышле­ния и подготовить ученика к невербальному нерациональ­ному переживанию реальности. Разрешение такой загад­ки требовало от ученика чрезвычайного усилия, концент­рации и вовлеченности. Считалось, что человек может найти путь к Истине только с помощью интуиции и духовного опыта, но не интеллек­та, не логики и поэтому ему следует упражнять проница­тельность (сатори), связывающую его с просветлением Будды. В буддизме есть понятие Дхармы, что означает жить естественно, не препятствуя своей спонтанности. Требо­вание естественной жизни связано с центральной идеей восточной философии — идеей единства, взаимосвязан­ности и взаимозависимости всех элементов Космоса. Буддийское понимание мудрости сосредоточено в уче­нии о буддхи. Мудрость отличается от простого знания, ибо представляет собой знание природы одушевленного. Мы обитаем среди двух типов объектов — материальных ве­щей и малых существ, в частности — среди человеческих существ. Нам нравится и дорого то, что приносит нам доб­ро. Однако наибольшую ценность среди всего вокруг пред­ставляет сосуществующие рядом с нами люди. Без них наши жизни действительно были бы несчастными. Те не­жные чувства, которые мы испытываем к ним, уже нельзя называть словом нравиться- он и становятся любовью, во всех формах ее проявления, от дружелюбия и доброй воли до огромной привязанности. Предельная осознан­ность жизни окружающих нас живых существ есть мудрость (буддхи). Проявлением этой мудрости является также оценка значимости любого живого творения сточки зре­ния его благополучия. Очень интересный факт для философии и духовной прак­тики буддизма существование среди большого количества йога, особой формы — буддхи-йога (йога мудрости). Она выделяетея в «Бхагавадгите». Овладевая на практике буддхи-йоги, люди достигают в духовном отношении ста­дии брахмана. Они постигают софийность, (буддхические озарения) предыдущих жизней, освобождение от эгоизма и привязанности к объектам внешнего мира.  Итак, мудрость в буддизме и даосизме — это то содержа­ние сознания, которое происходит от интуиции, от озаре­ния. Восточная мудрость состоит в признании того, что не­посредственный жизненный опыт имеет качественный приоритет перед всякой теорией, что он бесконечно бога­че всякого умствования. На Востоке говорят: «Жизнь это не проблема, которую нужно решать, а тайна, которую надо прожить». И еще одна особенность. В восточных учениях основ­ной акцент делается не на том, что есть мудрость, а каким должен быть мудрый человек, то есть на образе мудре­ца. Важное различие между человеком мудрым и знаю­щим состоит в том, что у знающего ответы готовы, ему нужно просто включить механизм памяти. Но его ответы мертвы, потому что они не ориентированы на конкретно­го человека. У мудрого человека нет ничего готового. Он ответит вам, но сначала ваш вопрос пройдет через его сущность. Никто не может предугадать, что он скажет, так как для мудрого всегда важно к кому обращен ответ. Духовные учителя Востока хорошо понимали, что нельзя передать истину в качестве готового результата. Чтобы знание было усвоено, необходимо создать ситуацию, дать предпосылки, а выводы ученик должен делать сам. И еще, от ученика требуется молчание и сдержанность, чтобы не обнаружить знание, над которым он еще не властен на практике. Лао — цзы говорил: «Тот, кто знает не говорит, тот, кто говорит, не знает». Основные течения в китайской философии: конфуциан­ство, даосизм и буддизм. Внутри каждого было множество взаимодействующих школ. Эта ветвь философии всегда была гуманистической, поскольку она всегда в центр Вселенной (и философии) ставила человека. По глубокому замечанию одного из исследователей, задачей китайской философии было познание в человеке «мудрости внутри и доброты снаружи». Для целей настоящей книги наиболь­шее значение имеет конфуцианство, значительно отлича­ющееся от даосизма и буддизма своей социальной значи­мостью и практической направленностью. В китайской культуре не было и не существует сейчас государственной религии и государственной церкви, и не религия определяла тот путь, по которому шла китайская нация. Философия в Китае сыграла такую же роль, как религия на Западе или на мусульманском Востоке. Полу­чающий образование должен был неизбежно изучать и постигать национальную философию. Китайская культу­ра не полагается на представление о боге, пред которым в ответе каждый, и ее древние мифы не повествуют о сверхъестественном творении мира. Китайская культура является светской и философской в самом широком смыс­ле слова, Положение с характером культуры в Казахста­не в какой-то мере аналогично и китайский опыту нас впол­не может быть использован. Кстати, в Китае сегодня са­мым великим человеком в истории провозглашен Конфу­ций. В Китае с древности традиционные формы мышления, почитаемые человеческие ценности, этические нормы и принципы передавались из поколения в поколение. Отно­шение к ним граничило и граничит сейчас с религиозным. Важно подчеркнуть также, что язык и письменность древ­него Китая оставались неизменными на протяжении сто­летий, поэтому Конфуция можно понимать в наши дни, так же как и 2500 лет назад.

+1

0