Музыкальные легенды казахского народа
Музыкальные легенды (Кюи). Казахский народ умел передавать свои сокровенные мечты и чаяния как в стихах и жырау, так и в мелодиях и кюях. По последним исследованиям у казахского народа сохранилось пять-шесть тысяч кюев, связанных и посвященных историческим событиям прошедших времен. Сколько бы тысяч кюев не существовало у казахов, столько же существует к ним текстов легенд и сказаний. Тысячи видов музыкальных мелодий и кюев, исполняемых на кобызе, домбре, свирели, жетигене, комузе, сазсырнае, были рождены по определенным случаям и обстоятельствам. Наряду с самобытным музыкальным содержанием сопровождающим легенды и сказания, особенностями звучания мелодий эти произведения передают множество сведений из исторического прошлого, жизни, быта и традиций казахского народа. Музыкальные изложения легенд и сказаний своей точностью и конкретностью в передаче реальной жизни считаются одним из надежнейших источников исторической летописи народа. Поэтому велико их значение в изучении истории кочевников, пробуждении национального сознания и эстетическом воспитании молодежи. Также как существует множество вариантов фольклорных легенд и сказаний, существуют многие варианты сказаний кюев. При этом исполнитель может исполнить любой вариант, а если забывает где-то строки, добавлять и совершенствовать от себя. Вполне закономерно, что один кюй может исполняться по-разному в зависимости от обстоятельств и ситуации. Свидетельством этому существование нескольких вариантов таких популярных кюев, как «Кос басар», «Кара жорга», «Бо-зайгыр», «Аксак кулан».
По древней традиции народа сказители устраивали между собой состязания в исполнении кюев. С глубины веков установилось два вида айтыса кюев. Первый из них называется «кара тартыс», второй — «туре тартыс» или «кайым тартыс». Участники первого вида состязания «Кара тартыс» состязаются в количестве исполненных кюев. Побеждает тот, кто знает больше кюев. А по условиям «туре тартыс» второй исполнитель должен в точности повторить первый исполненный вариант кюя. В состязания этого вида обычно вступали опытные и уверенные в себе исполнители кюев. В подобном состязании тореше — главный распорядитель и судия — должен быть высоким знатоком и исполнителем кюев. Поэтому и первое выступление на таком айтысе предоставляется ему. Это выступление называется «бата тартыс» или «кюй шакыру». Во первых оно позволяет оценить мастерство самого ведущего тореши, во вторых подогревает интерес и вдохновение участников состязания. Знаменитые исполнители кюев ехали на айтысы с соперниками издалека, порой проводя в пути недели и месяцы. Прежде всего, такие айтысы приурочивались к ярмаркам, крупным общественным сходам, большим торжествам и тоям, где собирались представители всех родов и племен. Другой вид айтысов возникал внезапно, при защите чести рода или разрешении крупных ссор и конфликтов. При таких неожиданных спорах через кюи приводились доводы в защиту чести и интересов сторон, решались разногласия, устанавливалось понимание и перемирие. Например, иногда даже исход сражения между казахами и калмыками решался на состязаниях кюйши. К таким известным айтысам относятся «Кюй казахов и калмыков» или кюй «Кагытпа», в котором гость джигит решил посмеяться над рваной заплатой на штанах хозяйской дочери и потерпел поражение, а также айтыс Таттимбета с девушкой кюйши, когда, проигрывая ей, он задрал штанину и исполнил кюй пальцами ног. Такие неожиданно возникающие айтысы кюев обычно остаются в народе достоянием конкретного кюйши. Дело в том, что кюйши становится не только героем данной ситуации, но и дальнейшим распространителем словесной баталии. Кюи иногда посвящаются знаменитым людям, непревзойденным красавицам, знатным господам и батырам. А в таком случае языком кюя обрисовываются все достоинства и ценные качества этого человека. Так что кюй в данном случае служит созданию образа и портрета.
Четвертый вид айтыса кюев — поэтическое приветствие друг друга, обмен вопросами, посвящение друг — другу кюев. Например, когда Кур-мангазы впервые прибыл к Даулеткерею просить в подарок долю из военной добычи, он стихами кюя излагает мысли и пожелания друг другу. Таким образом, кюй в данном случае служит средством передачи внутренних чувств человека. Кюй посвященный приветствию Курмангазы Даулеткерей назвал «Булбул» («Соловей»). Курмангазы сходу взял в руки домбру и дал ответ. Этот кюй Даулеткерей назвал «Булбулдын кургыры» («Уничтожение соловья»). В этих кюях с высочайшим поэтическим мастерством передается оценка и уважение друг друга. Точно также произошла встреча Курмангазы и Татгимбета. Курмангазы, представляя себя, сочинил кюй «Адай», а Таттимбет в ответ посвятил кюй «Кокейкести».
Кюйши посвящали также свои сочинения великим пророчествам и гибели известных людей. Например, когда сын хана Джучи погиб от укуса жеребца кулана, никто не решился донести до хана трагическую весть. Тогда весть о гибели сына донес до хана Тазша бала своим кюем «Аксак кулан». Такой же характер имеют кюй Назарулы Кожекена «Как Жирен-ше известили о смерти Карашаш», «Плачь Жиренше по Карашаш».
В традициях казахских кюев особое место занимают отдельные тематические циклы. Они как правило носят одинаковые названия, схожи по содержанию и имеют одинаковые мелодии. Их обычно называют «тармакты или тизбекги кюй». По содержанию и мелодиям «тармакты кюй» делятся на следующие: 1). Баксы сарыны. 2). Тогыз тарау. 3). Кенес кюйи. 4). Акку. 5). Акжелен. 6. Косбасар. 7. Аксак Кулан. 8. Ногайлы сарыны 9. Байжума. 10. Кертолгау.
Общеизвестно, что кюй помимо того, что передают состояние души, помогают человеку выплеснуть наружу положительные и отрицательные эмоции — радость и печаль, являются еще и мощным оружием разоблачения злодейства и несправедливости в обществе. Свидетельство тому мы находим в творчестве многих известных кюйши. Среди них песня пешком погонявшего свою подраненную лошадь Жаяу Мусы «Ак сиса» — своеобразная угроза Мустафе Шорману, известный кюй Курмангазы «Балбырауын» оправдывающий его невиновность перед кровавым царским генералом Фон-Брауэном, песня Акана сери «Кулагер», разоблачающая злодейство убившего его любимого и верного скакуна Батыраш-Котыраша, песня Биржана «Жанбота», разоблачающая гнилость и коварство угнетателей народа в лице волостных типа Азнабая. В прежние времена с песнями, кюями проводились все радостные мероприятия, великие торжества и той, развевались горе и печали, вдохновлялись на борьбу с врагами и захватчиками. Огромное значение они имели также при решении земельных тяжб, семейных прав и проблем. Можно сказать, что все важнейшие государственные дела решались с помощью мудрости и силы слова и под воздействием сопровождающей музыки. Поэтому легенды и сказания в кюях можно назвать зеркалом исторических событий. Одним из самых распространенных видов устного народного творчества и живой практики является толкование снов и суеверий, рождение народных медицинских терминов связанных с лечением болезней- Ученый исследователь фольклора А.Диваев внес предложение назвать их «этнографическим материалом», потому что они порождены и связаны с бытом и образом жизни народа.
Издревле огромное воспитательное значение имели слова запрета. Родители и взрослые говоря и требуя от детей исполнения определенных запретов, ставили целью воспитать их чистоплотными и аккуратными, честными и справедливыми, внимательными и послушными. Основное назначение слов запретов с детства предохранит ребенка от плохих действий и поступков. Требуя от детей избегать нежелательных поступков и плохого поведения, взрослые преследовали цель с детства оградить их от плохих привычек и дурного характера. Праведные мысли внушались молодым и через религиозные воззрения.
Среди народа существует немало притчей и преданий о зарождении тех или иных суеверий. Например, гость не может отведать поданное на стол угощение вперед хозяина дома. Поэтому гость со словами «угощение сладко с хозяином» предлагает ему первым притронуться к пище. А.Диваев считает, что эти слова и традиция зародились при следующих обстоятельствах. В давние времена в Кокандском ханстве прибывшим из казахской степи послам подсыпали в еду яд. Один из нетерпеливых первым набросился на еду и тотчас испустил дух. Остальные спаслись бегством. После этого случая выезжавшие в незнакомые края казахи стали предлагать сперва отведать пищу хозяевам, и только убедившись, что пища не отравлена, принимались за еду. Позднее это потеряло свой первоначальный смысл и перешло в традицию. Когда казахи преподносят в жертву скот или что-нибудь из одежды, совершают руками круг над головой, приговаривая, чтобы с этим подарком человека покинули всякие горести и беды, болезни и неудачи. Это суеверие зародилось, во-первых, из молений за сохранность скота и людских душ, во-вторых, приручало приносить зекет (милость) и с развевающими волосами просить у Всевышнего здравия, выражая тем самым свои религиозные воззрения. Это осталось от шаманского периода древних времен, когда казахи были язычниками и поклонялись многобожию. Это прекрасно доказал в своем труде «Остатки шаманизма среди казахов» великий казахский ученый и просветитель Ш.Валиханов. И в древних методах лечения болезней казахов мы также видим, во-первых, следы жизненной практики, во-вторых, влияние верований в высшие силы природы. Согласно последних научных изысканий Заратуштра родился около 3-х тысяч лет назад на восточном берегу реки Едиль на равнине Великого Турана (территория нынешней Западно-Казахстанской области). С детских лет стремился понять природу человека и мироздания, тайны бытия, глубоко изучал природные явления.
