Наука Центральной Азии

Утверждение христианства в Римской империи привело к закрытию философских учебных заведений, изгнанию философов и ученых, которые нашли себе пристанище в странах Ближнего Востока — Сирии, Иране. Здесь в условиях развивающейся город­ской жизни появились философские и научные школы, перевод­ческие центры, библиотеки, а затем и академии. В «Домах мудро­сти» (так именовались религиозно-культурные и переводческие центры), помимо философских и теологических учений изучалась медицина, математика, астрономия, география. Здесь также дела­лись переводы с греческого на сирийский, среднеперсидский, арабский языки работ выдающихся мыслителей античности. Восток сохранил для Запада античное философское и научное наследие. С образованием халифата культурные и научные связи расширились, а исследования стали более глубокими и целена­правленными. И это вполне соответствовало духу мусульманского правоверия, еще не закостеневшего в тисках догматизма. Во всех странах Центральной Азии халифата велась активная переводческая деятельность. В IX в. ее центром стал «Дом мудрости» в столице Сирии Багдаде, основанный халифом Харун ар-Рашидом. Арабо-мусульманским ученым были известны все основные научные и философские произведения греко-римского мира: астрономия Птолемея, работы Эвклида и Архимеда, Гиппократа, Галена, Платона, Аристотеля, Порфирия. Устремленность к знанию через разум позволила средневеко­вой арабо-исламской культуре за два века достичь расцвета мысли, которая составила целую эпоху в развитии общечеловеческой культуры. Достижения в этой сфере во многом определялись тем, что арабо-мусульманская философия, не только защищала ислам и его догматы, как это было свойственно и европейской схоластике, но была тесно связана с деятельностью философов как ученых-универсалов, обладающих обширными знаниями в самых раз­личных областях: в математике, физике, логике, медицине, языко­знании, музыке и даже строительстве. Благодаря союзу с наукой философия сблизилась с практикой, приобрела в трудах перипате­тиков естественнонаучную ориентацию. Выводя мысль из области чистого умозрения, она увязала ее с обыденной жизнью. И религиозное, и светское философское знание были направ­лены на поиски достоверной основы, но между ними имелась существенная разница. Религиозное знание ориентировалось на мир запредельный, поэтому познание мира земного выполняло в нем второстепенную роль подступа к миру иному. Знание же философско-научное было ориентировано на постижение не только религиозных истин, но и жизнь земную, мир природы. Математик аль-Хорезми (780-930) так описывал цель своих ис­следований в алгебраическом трактате «Книга об исчислении алгебры и аль-мукабалы»: «Я составил краткую книгу… заключа­ющую в себе простые и сложные вопросы арифметики, ибо это необходимо людям при делении наследства, составлении заве­щаний, разделе имущества и в судебных делах, в торговле и все­возможных сделках, а также при измерении земель, проведении каналов, в геометрии и прочих разновидностях подобных дел». Об интересе к опытному знанию и организации практики наблюдений на мусульманском Востоке свидетельствует история его науки. Хотя положение ученого здесь не было достаточно обеспечено, все же некоторые интересующие правителей исследо­вания финансировались ими. Помимо «Домов мудрости» на Во­стоке существовали подобия исследовательских центров, осна­щенных сложным оборудованием — такие как мегарская обсерва­тория Насириддина Туси (ХШ) или обсерватория Улугбека близ Самарканда (XV). С X века создавались Дома науки. Арабские ученые сделали ряд открытий в таких областях науки, как мате­матика, астрономия, физика, оптика, химия, медицина. Это спо­собствовало и развитию философии, разработке ею методологии научного познания, определения роли и места в науке опытного знания. Опыт как основу научного исследования определил известный химик средневекового Востока Джабир ибн Хайан: «Долг зани­мающегося физическими науками и химией — это труд и проведе­ние опытов. Знание приобретается только посредством их». Арабо- мусульмансктими философами (фалисафами) были предприняты попытки разработать единую согласованную теорию познания, дополненную суфистским мистическим гносисом, зороастризмом и буддийским самосозерцанием. Эта философия как часть исламской культуры не имела собственного предшест­вующего этапа, но, тем не менее, ГХ-Х вв. сформировалась как самостоятельная дисциплина со своим кругом проблем и видением мира.

Одним из первых в средневековом Востоке занялся активной переводческой деятельностью трудов античных мыслителей осно­воположник арабо-мусульманской философии Абу Юсуф ибн-Исхак аль-Кинди (800-879), заслуживший звание «философа арабов». Он известен в Центральной Азии как врач, математик, логик, астроном, переводчик и комментатор наследия Аристотеля и Платона. Отдавая положен­ную дань теологии, аль-Кинди, тем не менее, остро критикует «ограниченных людей» — чрезмерных ревнителей веры, которые «торгуют верой, будучи сами врагами веры» и истины. В противо­вес мусульманским теологам, отрицавшим возможность познания бытия с помощью науки и довольствовавшихся откровениями Священного писания, «философ арабов» считал человеческий разум единственным источником и критерием познания действи­тельности. Он подразделяет знание на чувственное и разумное. Разумное знание доступно лишь человеку, оно строится на доказа­тельствах. Для аль-Кинди, как и для Аристотеля, философия есть основа и завершение энциклопедического научного знания, добываемого другими науками. Философия дает знание об ис­тинной природе вещей. Из философских произведений аль-Кинди наиболее известны «О первой философии», «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения филосо­фии», «Книга о пяти сущностях». В них он предстает как последо­ватель Аристотеля, рационалист, противопоставляющий знание вере, как энциклопедически образованный ученый, широко ис­пользующий естественнонаучные знания, а также данные и мето­ды исследования комплекса математических наук — арифметики, геометрии, астрологии и гармонии. Аль-Кинди считал, что «гар­мония имеет место во всем, и очевиднее всего она обнаруживается в звуках, в строении Вселенной и в человеческих душах». Аль-Кинди разработал и обосновал концепцию трех ступеней научного познания: 1) логика и математика; 2) естественные науки; 3) метафизика. Вслед за Аристотелем он дает наиболее общие определения бытия — материи, движения, пространства и времени, формы. В своей самой известной работе — «Книге о пяти сущностях» — аль-Кинди рассматривает материю как основную, определяющую сущность, из которой состоит всякая вещь. Его учение об интеллекте — ноология — основательно изложено в трактате «Об интеллекте». Ссылаясь на работу Аристотеля «О душе», аль-Кинди дает здесь собственную классификацию видов разума. Он описывает 4 вида интеллекта: первый — активный, постоянно находится действии; второй — потенциальный, принад­лежит душе; третий — переходящий от потенциального состояния к действию; четвертый — проявленный (обнаруживающийся из души) интеллект. Вместе они составляют «мыслительную деятель­ность субъекта, направленную вовне».

Он углубил и расширил намеченные Стагиритом фунда­ментальные философские проблемы. Вслед за ним эту традицию продолжат ибн Сила и аль-Фараби. С точки зрения аль — Кинди, активный интеллект — это мировой Логос, составляющий содер­жание мышления. Энциклопедически образованный, свободный в суждениях, он был убежден, что для «искателя истины нет ничего лучше самой истины», и стремился познать ее, «предельно расчет­ливо и предельно понятно», опираясь на научные знания древно­сти и своего времени. Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби (870-950) — выдающийся мыслитель, последователь аристотелизма (перипатетик), уроженец города Фараба (Отрара) жил в эпоху, когда в Арабском халифате усилился идеологический контроль мусульманского правоверия, но в странах Ближнего Востока активно развивается городская жизнь, экономика и по-прежнему велика потребность в научных знаниях и философии. Науки и философию аль-Фараби начал осваивать в Багдаде. Как и другие философы его времени, он был врачом, музыкантом, поэтом, ритором, прекрасно разбирался в достижениях естествен­ных наук. Но, прежде всего, он был философом и в этой области значительно превзошел не только аль-Кинди, но и самого Аристо­теля, последователем которого являлся. Аль-Фараби усвоил и кри­тически переосмыслил достижения античных философов, собрал и упорядочил весь комплекс аристотелевского «Органона», написал комментарии ко всем его произведениям и доработал логическое наследие Стагирита с учетом последних достижений науки и тре­бований средневековой идеологии. Его заслуги в развитии логики и теории музыки были так велики, что аль-Фараби и по сей день, именуют «Вторым учителем» (Муаллим ассана), т.е. превзошед­шим Аристотеля.

Этико-социальную доктрину аль-Фараби изложил в ряде трактатов. Он подчеркивает, что главная цель человеческой дея­тельности — счастье. Его не постигнуть без познания и свободной воли: «Счастье — цель человека. Для достижения ее необходимо познание, воля и свобода. Воля связана с чувственным познанием, свобода — с логическим рассуждением. Только сообща можно до­стичь счастья». В «Трактате о взглядах жителей добродетельного града» аль-Фараби вслед за Платоном и Аристотелем выстраивает собственную модель идеального государства. Он убежден, что лю­дям легче всего добиться счастья и добродетели в пределах кон­кретного города. Классы такого города-государства аль-Фараби уподобляет частям человеческого тела: все органы в теле взаимосвязаны и помогают друг другу. Акцент здесь делается на этико-нравственные проблемы человеческого общежития. Но ценно уже то, что аль-Фараби первым на Востоке поднимает и пытается ре­шить вопросы общественной жизни.

В этом трактате большая часть посвящена общемиро­воззренческим вопросам, а последние главы — этико-социальным проблемам. Фараби исходит из того, что человеческий разум есть проявление рационального духа божества, который взывает к дей­ствию, к различению добра и зла. Интересы государства и обще­ства должны быть ориентированы на удовлетворение потребно­стей человека. Для успешного решения этой задачи во главе госу­дарства должен стоять добродетельный, разумный, волевой, про­свещенный человек. Он должен сочетать в себе духовную и свет­скую власть, быть добродетельным, здоровым телом и духом, муд­рым. Такой ученый правитель будет создавать условия для распро­странения просвещения и науки, которые будут направлять чело­века на обуздание своих неуемных страстей, любить и быть терпи­мым к другим. Фараби полагает, что добродетельный город, это город, в котором люди объединяются для взаимопомощи в делах, коими и обретается истинное счастье. Классифицируя науки, аль — Фараби определяющее место среди них отводит «божественной науке» — метафизике. Первый раздел в классификации наук он посвящает «науке о языке» — грамматике. Здесь он подчеркивает универсальный характер законов, управля­ющих языком. Второй раздел посвящен логике. Для аль-Фараби, логика — не просто наука, но искусство, родственное грамматиче­скому. Отношение логики к интеллекту и умопостигаемым объек­там интеллекции такое же, как отношение грамматики к языку и словам» Логика аль-Фараби — это наука о правильном мышлении, в основу которой легли законы и категории аристотелевского «Ор­ганона». Логика — это мерило знания и преддверие к любому виду знания, она — орудие, с помощью которого добывается достоверное знание. Третий раздел составляет математика, под которой подра­зумевается целый комплекс наук: арифметика, геометрия, оптика, астрономия, астрология. Знаменательно, что арифметику и геомет­рию он подразделяет на прикладную и теоретическую. Это сви­детельствует о глубоком уровне дифференциации знаний того времени. Аль-Фараби помещает Землю в центр Вселенной и пола­гает, что она имеет форму шара. Его «наука о звездах» включает астрономию, астрологию и физическую географию, то есть учение об обитаемых и необитаемых частях Земли. Следующие подразделы посвящены прикладным наукам -музыке; науке о тяжестях; науке об искусных приемах строитель­ства, гипотницкому делу и т. д., и алгебре, — как науке «о числовых хитростях», — общей для арифметики и геометрии.

0

-2