Развитие культуры Казахстана в первой половине XX в.
В начале XX века Казахстан находился в колониальной зависимости от Российской империи. Российский колониальный гнет характеризуется как культурно-духовной жизни казахского народа. Коренные изменения в социально — экономической и политической жизни Казахстана, рассматриваемого периода, привели к существенным преобразованиям и в общественном сознании казахского общества. Разрушение традиционных устоев казахского общества, с одной стороны, и утверждение новых общественно-экономических отношений, с другой, вызвали к жизни ранее не известные виды человеческой деятельности. Углубление общественного разделения труда объективно сказывалось на культуре и духовной жизни народа. Наиболее просвещенные представители народа добровольно взяли на себя великую миссию учителей, своими знаниями способствовали развитию культуры края. Просторы для сохранения и воспроизводства прежних обычаев, традиций, нравов были значительно ограничены, но в тоже время появились новые социокультурные ценности и ориентиры.
Прежде всего эти перемены обусловили пробуждение национального самосознания, определили формирование новых идей, мыслей, взглядов в казахском обществе, В этот период начинает складываться казахская письменная литература в ее современном виде У истоков этого процесса стояли великие казахские просветители Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин и Абай Кунанбаев. Чокан Валиханов (1835-1865) — первый казахский ученый, просветитель, историк, этнограф, путешественник и дипломат. Правнук хана Аблая, он родился в про-русски ориентированной семье, в казахской школе учил арабский язык и знакомился с восточной поэзией и литературой. После окончания Омского кадетского корпуса, который был для азиатской части России своего рода Царскосельским лицеем, он как историограф принимает участие в экспедициях на Иссык-Куль, в Кульджу, Кашгар, во время которых вел свои путевые дневники, на основе которых были написаны очерки о киргизах (так в 19 в, называли казахов) — об их истории, общественном родовом устройстве, нравах и обычаях, мифах и легендах (Записки о киргизах). В своих работах Валиханов много внимания уделял особенностям импровизаторского искусства акынов, ритмике казахского стиха. Ряд его исследований посвящен изучению зороастрийских корней казахского менталитета и синкретизма шаманства с исламом у степных народов — Следы шаманства у киргизов (казахов), О мусульманстве в степи. Весной 1861 были опубликованы его Очерки Джунгарии, а также основные работы, посвященные истории и культуре Средней Азии и Востока (Киргизское родословие, О кочевках киргиз, Предания и легенды большой Киргиз-Кайсацкой орды и др.).
Ибрай Алтынсарин (1841-1889) также закончил русско-казахскую школу, работал переводчиком в Оренбурге, учителем и инспектором школ. При этом он добивался, чтобы русских школ для казахской молодежи открывалось как можно больше. В 1879 выходят его Начальное руководство к обучению киргизов русскому языку и Киргизская хрестоматия, в которую вошли многие его рассказы и стихотворения, а также произведения русских авторов, переведенные на казахский язык. Его литературная деятельность была носила просветительский характер и являлась частью общественно-педагогической практики. Всего Ибрай Алтынсарин создал более 115 больших и маленьких произведений вместе с переводами. Среди его художественных произведений опубликовано лишь 21 стихотворение, 47 рассказов, 8 басен и 11 образцов казахского фольклора. Также Ибрай перевёл ряд произведений русских писателей-просветителей: басни И.А. Крылова, рассказы Л.Н. Толстого, сказки М.Е. Салтыкова-Щедрина, стихотворения А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, НА Некрасова, труды Д.К. Ушинского.
Тематический обзор произведений просветителя позволяет сделать вывод, что все труды его носят не описательный, а четко выраженный воспитательный характер и свидетельствует не только о жанровом разнообразии, но и показывает их автора, как одного из создателей казахского литературного языка. Продолжателем дела Валиханова, основоположником реалистической литературы, поэтом и мыслителем был Абай Кунанбаев (1845-1904). Его творчество определило культурно-просветительское движение конца 19 — начала 20 вв., оказало огромное воздействие на последующее развитие казахского литературного языка. Он получил классическое восточное образование. В 28 лет отошел от выполнения административных функций главы рода, целиком отдавшись самообразованию. Абай пишет стихи, усиленно изучает русскую культуру, занимается в публичной библиотеке. Знакомство с русскими политическими ссыльными оказало сильное влияние на формирование прогрессивного мировоззрения поэта. Он переводит на казахский произведения А.С.Пушкина, М.Ю.Лермонтова, И.А.Крылова, зарубежных классиков, пишет казахские песни на слова отрывков из Евгения Онегина. Наиболее известна его элегия, положенная на музыку, Карангы тунде тау калгып — стихотворный перевод Лермонтова Ночной песни странника Гете. Литературное наследие Абая составляют стихи, поэмы, стихотворные переводы и переложения, прозаические «назидания». Его поэзия отличается классической простотой и изяществом художественных приемов. В сборнике художественно-философской прозы Гаклии (Назидания), затронуты исторические, педагогические и правовые темы, призывает народ встать на путь культурного прогрессивного развития, упорного и честного труда. Широко известны стихи, посвященные временам года. Значительным явлением мирового масштаба Абай стал отнюдь не только благодаря своим литературным поискам. Он не ограничивался ее рамками. Литература оказалась для него своеобразными золотыми воротами в безграничный мир всечеловеческого духа, она предоставила возможность проникнуть во все сферы основополагающего’ бытия, во все бесконечные явления мира, человека, нации, истории, духа в их неразрывном единстве, целостности, гармонии и раздвинуть границы человеческого познания. Презирая царское правление, искренне почитал великую русскую культуру и учился у нее, Абай говорил; «Нужно овладевать русским языком. У русского народа разум и богатство, развитая наука и высокая культура… Русская наука и культура — ключ к осмыслению мира, и, приобретая его, можно бы намного облегчить жизнь нашего народа»[6]. Проникновенный поэт, чуткий и глубокий мыслитель, он стремился осмыслить жизнь степи через жизнь остального мира.
Все казахские просветители полагали, что в условиях Российской империи, единственной силой, способной дать реальный толчок движению казахов по пути социально-экономического и культурного прогресса, является скорейшее их приобщение к русской и европейской цивилизации и всячески старались этому содействовать.
Поэтому начало XX века стало периодом дальнейшего расцвета казахской литературы, впитавшей в себя черты казахской, восточной и европейской литератур. В это время закладываются основы современной казахской литературы, окончательно формируется литературный язык.
Видным представителем демократической интеллигенции этого периода был Ахмет Байтурсынов (1873-1913). Он занимался педагогической и литературной деятельностью — переводил басни Крылова, издал популярный среди казахов поэтический сборник Кырык мысал и сборник Маса (1911). Байтурсынова можно назвать первым казахским языковедом — он писал статьи, в которых выступал за чистоту казахского языка, освобождение его от русских и татарских слов. Представителем нарождавшейся казахской литературы был поэт и прозаик Мыржакып Дулатулы (1885-1925) — автор нескольких поэтических сборников и первого казахского романа Несчастная Жамал (1910), выдержавшего несколько изданий и вызвавшего большой интерес у русской критики и казахской общественности. Он также занимался переводами на казахский Пушкина, Лермонтова, Крылова, Шиллера, был новатором и реформатором казахского литературного языка. Спандияр Кобеев (1878-1956) известен как переводчик басен Крылова и автор одного из наиболее значительных казахских романов Калым (1913).
Писатель и журналист Мухамеджан Сералыулы (1872-1929), известный своими произведениями Топ жарган (1900), Гульгашима (1903), переводом поэмы Рустем-Зораб из Шахнаме Фирдоуси, был главным редактором журнала «Айкап» (1911-1915), вокруг которого группировались прогрессивные творческие силы. Сотрудничавший с журналом Султанмахмуд Торайгыроэ (1893-1920) писал стихи и рассказы на темь» неравенства, он автор романа Камар Сулу. В журнале также печатались Султан-Махмут Торайгыров, Сабит Донентаев, Таир Жомартбаев и др, С именем Магжана Жумабая (1893-1937) связано внедрение в казахское стихосложение новых поэтических форм, а в казахский литературный язык — стилистической системы, которая сохраняется по сей день. Он начал писать стихи с 14 лет и печатался почти во всех газетах и журналах на казахском и татарском языках. В 1912 в Казани вышел его поэтический сборник Шолпан.
Шакарим Кудайбердыулы (1858-1931), племянник Абая Кунанбаева, был религиозным философом, пытавшимся в трактате Мусылман-шылдык, шарттары (Оренбург, 1911) обосновать догматы ислама при помощи логического метода, В этом же году он опубликовал одну из первых работ по истории казахов — Родословная тюрков, киргизов, казахов и ханских династий. Шакарим был автором большого числа стихотворений, поэм и прозаических произведений. Он перевел в стихотворной форме Дубровского Пушкина, своими учителями считал Байрона, Пушкина, Лермонтова, Хафиза, Навои, Канта, Шопенгауэра.
В конце 19 — начале 20 вв. группа «книжников», в которую входили Нуржан Наушабаев, Машур-Жусуп Копеев и др., проповедовала патриархальные взгляды и собирала фольклор. Вокруг газеты «Казах» (1913) группировались — А.Байтурсунов, М.Дулатов, М.Жумабаев и др. Образовательный процесс колониальных окраин Российской империи начинается в принятия в 1870 году Закона о национальных школах — «О мерах по образованию населяющих Россию инородцев», которым вся система просвещения делилась на 3 категории; Первая для весьма мало обрусевших, вторая для достаточно обрусевших, третья для достаточно обрусевших. По данному закону в Казахстане стали сперва создаваться школы разного типа, но все они были на русском языке. Так, в Акмолинской и Семипалатинской областях открылись школы-интернаты и сельско-хозяйственные начальные училища, в Тургайской и Уральской областях — аульные школы, волостные (одноклассные), двухклассные училища, в Семиреченской и Сырдаринекой — «русско-туземные» школы, в Букеевской Орде -старшинские и участковые русские школы. С начала XX века по системе Ильминского И. стали’ открываться и русско-казахские школы.
Однако население продолжало получать образование в мектебах и медресе, причем большинство их существовало на нелегальном положении (для их открытия требовалось специальное разрешение колониальных властей). Значительным событием конца Х1Х-начала XX вв. было открытие «новометодных» («джадидских») учебных заведений. Идейным вдохновителем джадидизма в просвещении был крымский просветитель Исмаил бей Гаспралы. Сторонники «нового метода» стояли за реформу мусульманской школы, широкое внедрение светских дисциплин (географии, истории, естествознания, русского языка), новую методику обучения. Противники «нового метода» -кадим исты (от арабского «кадим’-древний) пользовались поддержкой колониальных властей и миссионеров типа Ильминского, который в своем письме к обер-прокурору Синода писал: «Фанатик без русского образования и языка сравнительно лучше, чем по-русски цивилизованный татарин, а еще хуже аристократ, а еще хуже -человек университетского образования». -Именно .поэтому колониальная администрация противилась открытию «новометодных» мектебов и признавала «грамотными» только выпускников русско-казахских и русских школ.
В результате сеть русскоязычных и русско-казахских школ стал увеличиваться. По сравнению с 1897 г. их число к 1911 г. удвоилось. Несмотря на это в начале XX в. в Казахстане движение за «новый метод» активизируется/охватив вначале большие города, а затем и крупные населенные пункты. Начиная с 1900 г. отдельные старометодные мектебы и медресе постепенно преобразовывались в «новометодные». Например, из 30 старометодных мектебов г.Туркестана переходит- к «новому методу» обучения 2 мектеба, возникший в 70-х годах XIX в. в г. Казалы старометодный мектеб в 1903 г. преобразовывается в «новометодный», начиная с 1905 г. специально открыт «новометодньй» мектеб в г. Перовске (Кзыл-Орда). Такую же картину мы наблюдаем и в других городах Казахстана: Верном (Апматы), Семипалатинске, Акмолинске, Петропавловске, Костанае, Уральске, Актюбинске и др. Примерами могут служить старометодные мектебы, существовавшие с 1883 г. в Верном и с 1870 г. в г. Копале, которые были преобразованы в «новометодные» соответственно в 1904 г. и 1905 г. В 1914 -1915 учебном году на территории Казахстана существовало 2006 школ, где обучалось 105,1 тыс. учащихся.
Поскольку высших учебных заведений в Казахстане не было, многие казахи обучались в университетах и институтах Петербурга, Москвы и Казани. Кроме того, большое число казахов училось на юридических, технических и др. факультетах различных вузов страны. Отдельные представители казахской молодежи обучались в вузах зарубежных стран. По неполным данным, в начале XX в. свыше 100 человек из числа казахов имели высшее образование.
На обширной же территории Казахстана для населения основными очагами культурной жизни, несшими культуру в массы были рабочие клубы, библиотеки, культпросветкружки, организаторами которых выступали представители русского населения. В этот период в Казахстане имелось всего 139 библиотек с книжным фондом 98 тысяч экземпляров. В это число входили все общедоступные библиотек и типа массовых, независимо от ведомственной принадлежности. Больше половины всей литературы -50300 томов приходилось на долю 44 городских библиотек, где преобладало русское население и только 47700 книг находилось в 95 библиотеках сельской местности .
Инициаторами организации библиотек в большинстве случаев были различные благотворительные общества и частные лица. Так, Тургайское общество попечения о распространении начального образования среди русских поселенцев открыло в 1892 году в Кустанае бесплатную народную читальню с фондом 467 названий книг. В 1898 на ее базе была создана платная общественная библиотека. Старейшими библиотеками в нашей республике являются Семипалатинская областная (1883). Павлодарская (1892), Каркаралинская (1896), Зайсанская (1896) и ряд других.
В библиотечном деле активную деятельность проводил Ибрай Алтынсарин, как основоположник школьных библиотек, которая непосредственно была связана с его педагогической работой. В 1881 году он открывает первые библиотеки при школах. Также с его именем связано и образование детских библиотек в Казахстане. Особенно много сил затрачивал он на комплектование школьных и училищных библиотек, и на доставку литературы каждой школе. Книги для библиотек выписывались Ибраем Алтынсариным от книгопродавцов Петербурга, Москвы, Оренбурга и других городов.
В начале XX века в Казахстане начинается распространение книг для населения, как духовного, так и светского содержа ни я. Так, с 1900 по 1917 гг. было выпушено на казахском языке около 400 названий, в целом к 1917 году за весь дореволюционный период — около 700 названий, в том числе с 1912 по 1916 годы 156 названий, общим тиражом 65800 экз.
Среди периодической печати с 1900 года следует отметить издание газеты «Дала»(1907 г. — г.Томск), «Ешим даласы» (1913 г.-г.Уральск), журнал «Айкап» (1911-1916. гг. — г.Троицк), газета «Казах» (1913-1918 гг.), газета «Алаш» (1917 г. *г. Ташкент), «Сарыарка» (1917 г.). В издании этих периодических изданий активное участие принимали представители казахской демократической интеллигенции нач. XX века; Байтурсунов А.,Букейханов А.,Дулатов М.Сералин М..Каратаев Б.,Сейдалин Ж.Дорайгыров С.Тогусов К., Габбасов Г. и ДР.
Культурная жизнь Казахстана этого периода отличается от предыдущих этапов истории прежде всего появлением новых жанров, формированием многожанрового, профессионального искусства’; корнями уходящего в многовековую казахскую культуру. На начало XX в. приходится заметное развитие казахской. литературы и журналистики, время окончательного оформления современного литературного языка, появление казахской драматургии, первых казахских романов. Именно в этот период начинает складываться современная казахская культура.
В этот период продолжали развиваться традиционные виды казахского искусства, получившие свое развитие в предыдущих этапах исторического развития: устная литература и музыкальное творчество. Особое развитие получает песенное искусство. Казахи продолжали петь песни Абая, Мусы Байжанулы, Биржан сала и Акан сери. Заметный след в культуре казахского народа оставили; поэт-лирик Мусабек Байзакулы (1849-1932 гг.), акын и сочинитель поэм -«Кисса» Арип Танирбергенов (1856-1924)>поэт-книжник, Нуржан Наушабаев (1859-1919), акын Балуан Шолак (Нурмагамбет) Баймурзин (1864-1919) и др. Певцами и композиторами, авторами интересных и оригинальных мелодий были Ыбрай Сандыбайулы, Есатай Беркимбайулы, Магира (Майра) Шамсутдинова, Култума Сармуратулы, Сары Батакулы, Асет Найманбайулы, Кенён Азербайулы, Дина Нурпеисова, Казангал Тлепбергенов, Сейтек Оразалыулы и др. Несравнимо меньшим было влияние театра на культурную жизнь Казахстана начала XX в. Объясняется это прежде всего тем, что подавляющему большинству казахского населения театр был неизвестен. Первые русские театры были созданы в тогдашних центрах управления Казахстаном — Омске (1765 г.) и Оренбурге (1865 г.). В других городах Казахстана постоянных русских театров не было. Время от времени там гастролировали русские и украинские театральные труппы, обычно приезжавшие на один сезон. Чаще всего гастроли проводились в Уральске, Семипалатинске, Петропавловске и
Павлодаре.
Становление изобразительного искусства Казахстана в начале XX века связано с именем Хлудова Н.Г. Он внес заметный вклад в становление профессионального изобразительного искусства в Казахстане организацией в 1920-м году частной художественной студии, где получили первые специальные знания и навыки многие живописцы, ставшие затем гордостью казахского искусства, в том числе А.Кастеев, С.Чуйков, А.Бортников, В.Уфимцев и многие другие. Школа просуществовала чуть больше десяти лет, но её роль, как пусть маленькой, но живой и яркой творческой искры в живописи Казахстана XX века, трудно переоценить.
Известную роль в изучении истории, культуры и быта казахского народа сыграли столичные этнографические музеи, которые в XIX -нач. XX вв. стали собирать экспонаты казахской национальной культуры. Так, музей антропологии и этнографии Академии наук Российской империи в 90-х годах XIX века имел постоянную экспозицию казахских этнографических предметов.
Казахские этнографические коллекции имелись в Петербургском Русском музее основанном в 1895 году по инициативе Русского географического общества, в музее археологического общества в Дашковском этнографическом музее в Москве, в музеях Верного, Екатеринбурга, Казани, Омска, Оренбурга, Саратова, Семипалатинска, Ташкента. Они привлекли внимание общественности к культуре и быту казахского народа, способствовали распространению достоверных сведений о жизни казахов. Таким образом культурное развитие Казахстана в начале XX века характеризуется становлением основных её составляющих, которые отвечали прежде всего интересам Российской империи для развития русского образования и культуры среди инородцев. Эта колониальная политика царизма соответственно препятствовала развитию казахской культуры.
Перед Октябрьской революцией казахи имели очень тонкий слой образованной интеллигенции: около 100 человек имели высшее и незаконченное высшее образование, порядка 1000 являлись выпускниками гимназий, прогимназий училищ, а также было несколько тысяч людей с восточным образованием в религиозной оболочке. Это, конечно, мало, но именно они и, в частности, те из них, которые получили европейское образование, формировали своеобразный политический климат в годы гражданских междоусобиц. Именно этот тонкий слой был чрезвычайно плодородным, кроме того, по сравнению с нашими другими среднеазиатскими братьями, он был довольно значительным. Основные усилия казахская интеллигенция в начале XX века направляла на просвещение, создание литературного казахского языка, ограждение его от русского, татарского, узбекского влияния, борьбу против переселенческой политики Столыпина, эволюционному переходу к оседлому образу жизни, созданию культурных очагов, выбору цивилизованных ориентиров.
