Человек — единственное в известной нами части вселенной живое существо, обитающее в двух мирах одновременно. С одной стороны, он -природное тело, подчиненное всем физическим, химическим и биологическим законам, и вне природного мира его существование немыслимо. Эта жизнь жестко ограничена законам природы. Поскользнувшись, человек падает вниз, а не воспаряет в небеса, что продиктовано действием закона тяготения. По тем же законам природы, в один момент времени он может находиться лишь в одной точке пространства и способен передвигаться влево и вправо, но не «во вчера».
Но с другой стороны, человек принадлежит миру вечности. Стоит ему подойти к книжной полке, протянуть руку, открыть том Аристотеля, и он начинает воспринимать мысли (то есть общаться) с великим мудрецом античности, хотя между ними тысячи лет и тысячи километров. Этот мир вечности свободен от оков времени и расстояний. В нем человек общается с фараонами Древнего Египта и художниками эпохи Возрождения, встречается с гением Гомера и Пушкина, сопереживает взглядам Шекспира и Дидро, «отменяя» пространственные барьеры и закон необратимости времен.
Эта принадлежность человека «двум мирам» была почувствована им уже в глубокой древности. Поэтому он и делит окружающий его мир на мир полиса и мир Олимпа, на мир «горний» и мир «дольний», по-своему отражая и противопоставляя мир земной (природный) — миру божественному, мир преходящий — миру вечному.
В 1948 году ООН дала миру свою Всеобщую Декларацию прав человека; хартию о том, какие человеческие права может отстаивать человек как основу своего человеческого достоинства. Статья 18 этой Декларации гласит: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или веру, и свободу, одному или в сообществе с другими публично или лично, проявлять свою религию или веру в обучении, практике, поклонении и соблюдении обычаев».
Тема человеческой природы неисчерпаема. Понимание бытия человека всегда, при любых обстоятельствах, в любых исследованиях относительно.
В науке (и прежде всего естественной) мыслители Нового времени усматривали реальный путь к улучшению не только природной среды, но и самого человека. Однако века, прошедшие со времен Декарта и Спинозы (и в особенности последний — двадцатый) показали наивность таких представлений [3, 23].
В России в 90-е годы прошлого века, на фоне трансформации ценностных ориентации молодежи, хлынул мощный поток западных (в том числе информационных) продуктов. Это осуществлялось в условиях, когда люди были не подготовлены к такому огромному потоку информации и не знали, как с ним управляться. Именно в этот момент в массовое сознание российского общества начинают закладываться новые ценности и жизненные цели, не характерные для всей предыдущей культуры. Престижными, «прогрессивными», «современными» объявляются только личный успех, индивидуализм с одновременным высмеиванием всеобщего народного интереса, государства, социальных институтов, патриотизма, духовной собственности в виде исторической памяти и национальной культуры; осуществляется подмена духовных устремлений телесно-чувственными вожделениями, фетишизмом вещей и внешних наслаждений; гедонизмом. Как подчеркивает С.3. Гончаров, везде делается ставка на понижение ранга ценностей, на сведение высокого к низкому [1, 106].
И именно сейчас настал тот момент, когда нам необходимо задуматься о культурной безопасности, если мы хотим улучшения ситуации в будущем. Но основы терпимости либо нетерпимости, агрессивности либо толерантности закладываются культурой. Образование же выступает механизмом меж поколенной трансляции культуры. Все современные нации, подчеркивается в Онлайн Энциклопедии Кругосвет, в культурном, религиозном и политическом отношении более плюралистичны, чем традиционные сообщества, которые сохраняли свое единство за счет фундаментальных традиций в культуре или религии. Культурный и религиозный плюрализм вызвал к жизни толерантность, необходимую для становления общности в условиях плюрализма. Толерантность была, с одной стороны, необходимым побочным продуктом этого плюрализма, а с другой — условием его дальнейшего развития.
В человеке, наряду с материальной, имеется духовная сторона, которая вопреки «естественному отбору» предписывает ему заботиться о слабых и больных собратьях, причем не только о своих родственниках и соотечественниках, но и о всех людях. Причем не из утилитарных мотиваций, сознательных или бессознательных. Человечество больше теоретически, чем практически, но все же преодолело клановую языческую социальную этику и выработало важнейшее понятие универсальной социальной этики: «справедливость» — т.е. тот идеал, к которому следует стремиться всем людям. Основные заповеди мировых религий также призывают к нравственной чистоте и справедливости. Универсальный принцип справедливости, преодолевающий национальные, социальные, экономические, образовательные и пр. различия людей является основой «естественного», которое в ходе исторического развития порой вытесняет в человеческом мире «естественный отбор». Духовная сила права должна заменить биологическое «право силы». Ни в какую животноводческую природную целесообразность это уже не вписывается, хотя материалистами и делались попытки в терминах социального дарвинизма объяснить универсалию справедливости, ее регулятивную функцию, а затем подогнать практику под теорию. Много зависит от того, куда направлена воля человека: к материальной или духовной стороне бытия. Первая сторона побуждает к эгоизму, вторая — к альтруизму. Основная сложность состоит в том, чтобы помогать именно на тебя не похожим по вере, по мировоззрению, по социальному положению, по цвету кожи. Именно в этом пункте человек проявляется как человек, а не как животное.
Здесь, конечно, возникает много вопросов: что такое духовное начало, какие могут быть стимулы для сознательного самопожертвования одного человека ради другого, ради чего следует ежедневно «терпеть» совершенно непохожих на себя людей, как превратить вымученное терпение в радость от разнообразия этого мира?
Пытаясь ответить на эти вопросы, мы неизбежно приходим к философии, религии, антропологии (религиозно-философскому учению о человеке). Вступая в эту сферу, мы утрачиваем большинство измерительных инструментов, пригодных для материального мира. Остается лишь одна дискретная видимая данность — поступок, который оценивается в рамках традиционной бинарной оппозиции добра и зла. Продолжают существовать вечные вопросы: что есть добро и зло? Что есть истина? Есть ли объективный критерий для оценки этих понятий или они сами являются этим критерием? Сегодня следует твердо сказать: общечеловеческие ценности существуют, но недостаточно проявлены. В этих понятиях, образно говоря, существует два измерения: вертикальное и горизонтальное. Первое связано с абсолютным, общим. Второе — с относительным и частным. Первое измерение связано с трансцендентальным началом, с Богом, воля которого выражена в Священных писаниях, в заповедях, которые в целом тождественны во всех мировых религиях. Второе измерение связано с конкретно-историческими и экономическими обстоятельствами, обуславливающими представления людей о добре и зле, о справедливости. Первое измерение не очевидно, зато второе — ощутимо вполне. В истории была сделана однажды попытка отказаться вообще от первого вертикального измерения (связанного с Богом) и целиком сосредоточиться на втором — земном. Теоретическим основанием для этого послужил небезызвестный «исторический материализм». Этот эксперимент был произведен в России, чем он закончился — хорошо известно.
Проблемы толерантности, затрагивающие интересы науки и религии имеют глубокие исторические корни. Социально-философское и религиозное обоснование толерантности изучены учеными (Л.М. Дробижева, В.М. Золотухин, Г.У. Солдатова, П.М. Козырева, В.А. Лекторский, А.В. Перцев, Б.М. Хомяков, С. Хантингтон, И. Валлерстайн, А. Гжегорчик, К. Поппер, А. Токвиль, М. Уолцер, А. Этциони и др.), в трудах которых определены основные три подхода к урегулированию конфликтов: предупреждение, улаживание, разрешение-Важно обратить внимание на зависимость бытия в мире от многочисленных факторов, которые изменчивы; подтвердить, что толерантность, в целом, в бытии человека, особенно межнациональные и конфессиональные отношения и религиозная толерантность, в частности, являются необходимым условием для сосуществования в любом обществе, что воспитание молодежи в духе толерантности — главная проблема нашего общества.
В разных языках толерантность определяется по-разному. Во французском языке толерантность означает отношение, допускающее, что другие могут думать или действовать иначе, нежели ты сам. В русском языке она трактуется, как способность терпеть, мириться с существованием кого-либо или чего-либо. В любом случае системообразующим элементом этого понятия является «терпимость к другому и любому виду его «иноопыта».
Молодежи в силу возрастных особенностей, свойственен максимализм, стремление к быстрым решениям социальных проблем. В настоящее время наблюдается рост подростковой преступности, происходит возрастание количества молодежных антиобщественных организаций, куда вовлекается неискушенная молодежь. Государство принимает законодательные и различные другие меры по нейтрализации негативного влияния информационного поля, действующего, прежде всего, на молодое поколение. В 2012 г. в системе образования вводится новая дисциплина «Основы мировых религиозных культур и светской этики». По Конституции России религия отделена от государства, однако накопленный пласт религиозной культуры, наиболее ярко характеризующий взаимоотношения людей друг с другом, с государством, обществом при правильном применении может послужить хорошим фундаментом для формирования основ нравственности, духовности, морали, этики у молодежи. Особую роль приобретает в настоящее время совершенствование внутреннего мира молодежи и вопрос формирования толерантности, особенно религиозной толерантности.
На фоне стабилизации количества верующих на рубеже XX — XXI вв. наблюдается некоторое возрастание доли «воцерквленных». В настоящее время деятельность религиозных общностей превратилась в важный элемент социальной структуры общества. Лидеры различных конфессий проявляют готовность к сотрудничеству с государством, к участию в решении социальных проблем, религиозные объединения проводят в этом направлении большую работу. «Толерантность — это активная нравственная позиция и психологическая готовность к терпимости во имя взаимопонимания между этносами, конфессиями и различными социальными группами. А это требует навыков налаживания позитивного взаимодействия между людьми разного пола, возраста, национальной и религиозной принадлежности и т.д.» [2, 117].
Таким образом, путь к толерантности — это серьезный эмоциональный, интеллектуальный труд и психологическое напряжение, ибо оно возможно только на основе изменения самого себя, своих стереотипов, своего сознания — каждого человека.
Реализация принципа толерантности в российском обществе теснейшим образом связана с принципом открытости самого общества и государственной системой образования. Введение в общеобразовательных школах и вузах страны хорошо продуманного религиозного обучения подрастающего поколения россиян с учетом всего этнокультурного многообразия страны подчеркнет ее федеральный, демократический характер.
Имеется немало проблем объективного и субъективного характера, которые следует преодолеть, чтобы религиозная культура стала достойным источником духовно-нравственного становления и развития личности.
Приобщение детей и молодежи к своим истокам, к религии позволяет решить многие задачи, связанные с их отношением к семье, к окружению, людям другой национальности и веры; без знания основ религии невозможно понять не только причины многих исторических событий, но и произведения российских и зарубежных поэтов, писателей и художников.
Проблема воспитания толерантности должна объединять людей разных направлений и уровней — психологов, педагогов, воспитателей, родителей, руководителей, лидеров и рядовых специалистов, представителей разных возрастных групп (детей и подростков, взрослых и молодежь), а также представителей различных конфессий, наций и всех других здоровых сил общества.
Список использованной литературы:
1. Гончаров С.З. Логико-категориальное мышление: в 3-х ч. 4.2: Объективная основа возникновения и развития мысли. — Екатеринбург: Изд-воГОУ ВПО «Рос. гос. проф.-пед. ун-т»? — 2008.
2. Лефевр В. А. От психофизики до к моделированию души // Вопросы философии. — 1990. — № 7.
3. Хазиев В.С. Истина бытия и познания. — Уфа: Китап, 2007.