Религиозный индифферентизм
Пассивный антропоцентризм получается тогда, когда человек воздвигает над собой некие имагинативные сущности — богов, — наделяет их антропоморфными (чаще всего) характеристиками, вступает с ними в иллюзорные отношения и ожидает (и «получает») от них позитивные или (и) негативные санкции. Эминентную форму такого рода имагинативные сущности получают в монотеизме. А это — так называемые авраамические религии: иудаизм, христианство и ислам. Бог (без имени) христианства, Яхве иудаизма и Аллах ислама — всё это имагинативные сущности, возведённые в ранг Абсолютов, объявленные творцами Мира и человека, повелевающими (с разной степенью жёсткости в каждой из этих религий) их судьбами. Автору настоящего текста, как представляется, удалось обосновать тезис о том, что из четырёх мировых универсалий, выработанных историей — Брахмана, Дао, Логоса и Теоса, — именно Теос является наиболее иллюзорно-имагинативной. Более того, этот пассивный антропоцентризм даёт (по крайней мере, в иудаизме и в христианстве) санкцию человеку на культивирование антропоцентризма активного. В книге «Бырэйшит» (православное «Бытие», католическое и протестантское «Сепе515») сказано, что Бог в шестой день Творения принял решение создать человека. «И сказал Бог: создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да властвуют над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землёй, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по подобию Божию сотворил его; мужчину и женщину — сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву семяносную, какая на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, семяносный, вам это будет в пищу. А всем животным земным и всем птицам небесным, и всякому движущемуся по земле, в котором душа живая, — вся зелень травяная в пищу. И стало так». Стало быть, Яхве поставил человека на вершине созданного им мира и предоставил его ему в полное распоряжение. Единственное, что он, судя по приведённому фрагменту, не предписывал человеку, это -употреблять мясо животных, да и животным — не быть только травоядными, что весьма курьёзно. Мы утверждаем, что основанием аутентичного гуманизма религия быть не может и не должна. Причём любая, а не только теистическая. Аргументация здесь следующая.
Сущность религии целесообразно определить через категории связь и отношение. Применительно к религии данные категории характеризуют этапы, связанные логикой отрицания. Разъясним суть. Мир (Космос, Универсум, Вселенная) есть, во-первых, единство бесконечно многообразных особенных формообразований, во-вторых, он обладает многоуровневым и многомерным «устройством». В Мире существует Связь, во-первых, всего со всем, во-вторых, всего (и каждого формообразования в отдельности) — с универсально-тотальным Сверхначалом, присутствующим во всех без исключения особенных формообразованиях как их глубинная сущность и одновременно — как бы вне каждого из них. Это и есть то, что на языке философии определяется как Абсолют. Последний, стало быть, отнюдь не есть нечто, находящееся где-то по ту сторону всего сущего и над ним. Для всякого особенного формообразования, вне зависимости от его места в Универсуме, степени развитости и т.д., онтологически пример -диальна Связь. Она предзадана ему и дана самим фактом его существования. В этом плане Человек ничем не отличается от любого формообра-зования. Появившись на определённой стадии космической (или хотя бы — земной) эволюции, он застаёт себя существующим как особенное среди множества разнообразных по степени развитости особенных. Как и все они, он объективно укоренён в Абсолюте; эта Связь — своеобразная пуповина, которой он прикреплён к питающему его своими энергиями Абсолюту. Она, однако, не дана ему сколько-нибудь явно, а присутствует лишь виртуально. Более того, она исходит не от него, Человека, а от Абсолюта, им устанавливается и поддерживается.
Вместе с тем Человек — специфическое особенное. Во-первых, с самого своего появления на Земле он — по своей глубинной сущности есть Микрокосмос, эквивалентный Макрокосмосу. Однако по своему существованию он — лишь потенциальный, или неактуализованный в своей полноте, Микрокосмос. Но — и это во-вторых — способом бытия Человека является трансцендирование. Онтологическим же смыслом трансцендирования является не только актуализация Человеком своей всего лишь потенциальной микрокосмичности в актуальную, но также открытие принципиально новых возможностей своего бытия в Мире. Другими словами, процесс трансцендирования — это не только процесс развития, но в ещё большей мере это — процесс совершенствования. Так понимаемое трансцендирование составляет главный, хотя и непосредственно не очевидный, смысл культуро-исторического процесса. Стало быть, сотворенный Человек, в отличие от бесконечного множества особенных формообразований, не остаётся чем-то раз навсегда, окончательно сформированным; он собственными силами осуществляет дальнейшее своё творение, т.е. самотворение.
В ходе исторического трансцендирования формируются основные миро-отношенческие модальности — когнитивная, этическая, эстетическая, религиозная (точнее: религарная), рефлексивная и др. Нас в данном случае интересует религарная. модальность. Исконная Связь Человека с Абсолютом по мере расширения и усложнения социокультурной действительности постепенно и неуклонно из непосредственной (разумеется, относительно непосредственной) становится всё более и более опосредствованной. Она блокируется и заслоняется миром артефактов, внутри которого Человек всё больше начинает чувствовать себя «у себя». Но в то же время Связь из только виртуально-неявной превращается в смутно и фрагментарно обнаруживаемую, она, так сказать, время от времени то и дело «даёт о себе знать». С какого-то времени у Человека возникает смутное чувство утраты полноты Связи с Абсолютом (разумеется, не мыслимым ещё в качестве такового). У него формируется интенция на Связь и возникает более или менее осознаваемая потребность её восстановления. Удовлетворение данной потребности конституируется в особую мироотношенческую модальность, получившую наименование «Религия». Здесь, однако, необходимы уточнения. По-латыни ligare значит связывать; rе-ligare — восстанавливать связь (добавим, что по-итальянски liga означает связь). Человек воображает, что он восстанавливает утраченную Связь, т.е. осуществляет Re-ligio. Но сделать этого он не может, ему такое попросту не доступно: ведь Связь исходит не от Человека, а от Абсолюта и направлена односторонне от Абсолюта к Человеку.
Та мироотношенческая модальность, которая конституируется в ходе реализации стремления Человека восстановить Связь, может быть определена через категорию «Отношение», Полагая, что он воссоздаёт утраченную и блокированную миром артефактов, социокультурной действительностью Связь, Человек на деле строит Отношение, Вектор последнего также направлен односторонне, но уже не от Абсолюта к Человеку, а от Человека к Абсолюту. Оно продуцируется самим же Человеком. Конечно, Отношение адресовано Абсолюту лишь по интещии, так как, повторяем, Абсолют сколько-нибудь явно не дан Человеку.
Человек — существо многоуровневое и многомерное. Как минимум, в нём присутствует додеятельностный, деятельностный и над-деятельностный уровни. Связь Абсолюта с ним столь же многоуровнева и многомерна. Когда Человек «просыпается» и стремится осуществить встречное движение к Абсолюту, он также пытается осуществить и построить Отношение на всех своих уровнях и во всех своих измерениях. Но поскольку Связь для Человека предстаёт фрагментарно, неотчётливо, преломляясь через систему артефактов (ибо таковой, т.е. системной, является даже самая примитивная культура и социальность), постольку в ходе исторического процесса, с одной стороны, Человек всё больше отклоняется, от Связи и её многоуровневых и многомерных векторов, а с другой стороны, он всё более интенсивно конструирует формы и уровни своего Отношения к Абсолюту. Так в культуро-исторический процесс вкрадывается бытийственная антитетика, захватывающая и пронизывающая также и экзистенциальные измерения Человека. В чём же главная специфика Религии, понятой не как восстановление Связи, а как конструирование специфического Отношения, специфической мироотношенческой модальности, изначально пронизанной отмеченной антитетикой? Отвлекаясь от важного для нас различения Культуры и Цивилизации, отметим, что человеческая история не начинается как единый, имманентно увязанный в своих моментах всемирный процесс. Таковой она становится лишь с Нового времени, когда в Западной Европе утвердился капитализм и начал осуществлять свою экспансию на все части света. Начинается же она с множества историй локальных и разрозненных человеческих общностей (этносов), постепенно на протяжении тысячелетий сближающихся и объединяющихся в единое земное человечество (процесс этот не завершился и доныне, к началу третьего тысячелетия новой эры). И хотя так называемые основные «универсалии культуры» — в силу того, что они вырастают из единой человеческой сущности, у любого из этносов на любом историческом этапе одни и те же (а стало быть, одни и те же узловые моменты Религии как Отношения), тем не менее по своей форме и своей материи не только различаются, но часто просто-напросто несопоставимы. Они несут на себе отчётливую этно-культурную печать, за которой и вне которой подчас трудно усмотреть действительное содержание. Для локальных этносов и их культур характерна замкнутость и явная привязанность к географическим (ландшафтно-климатическим) условиям и обстоятельствам, к тому, что евразиец П. Н. Савицкий называл «место-развитием», а Л. Н. Гумилёв — «вмещающим ландшафтом».
