Одной из наиболее значимых магистралей движения к духовности, проложенных в прогрессе истории развития человека, является религия, религиозная форма сознания. Религия изначально была фундаментом, основой формирования и развития духовной культуры всех народов Земли. Сегодня из более чем шести миллиардов жителей планеты примерно половину составят верующие люди разных конфессий. Чтобы понять значение и функции религии в духовном возрождении человечества, необходимо еще раз остановиться на фюномене, что же означает духовность людей и ограничивается ли она существованием лишь религиозной формы духовности? Важен также вопрос, какими путями верующие достигают приобщения к тайне бытия Бога? Как преодолеть разногласия и конфликты между различными конфессиями, а также верующими внутри одной конфессии? Как объединить усилия верующих, ученых-гуманитариев, а также философов в поиске и выработке единых путей восхождения к духовности и Высшей Реальности? Другими словами, как человеку постичь свою Божественную сущность? Перейдем к анализу религиозной духовности и Путей ее обретения, какова ее роль в возможном наступлении века духовности. Общепризнано, что все религии связаны с верой в Высшую Реальность или Бога, стремятся поднять людей до понимания Божественной Мудрости, учат их жить по ее законам. Правда,, различные религии провозглашают свои собственные исключительные цели, отстаивая уникальность и непохожесть своего Бога или Высшего Принципа. Тем не менее, признавая существование Высшей Реальности или Высшего Принципа, можно утверждать, что Высшая Реальность может быть только одна, несмотря на множество форм, в которых ее почитают люди, Бог как Абсолют един, несмотря на множество имен, которыми люди его называют, конкретное содержание о его представлениях: или как единство или как множество, как безличное или как личное, как абсолютную Пустоту или как абсолютное. Но идеалы религиозной веры, вдохновляющие человека, универсальны. Поэтому люди, достигшие духовной цели и приближения к Высшей Реальности, будь это просветление, спасение, святость, самореализация или освобождение, всегда провозглашают основой своей жизни высшие человеческие ценности: любовь, сострадание, мудрость, чистоту, мужество, терпение, справедливость, силу характера, спокойствие ума и внутреннюю радость. Независимо от веры люди, достигшие такой цели, своей личной добродетелью неизбежно оказывают влияние на других людей. В конечном счете, эти цели накладываются друг на друга и сливаются в одну, поскольку выражают то лучшее, что присуще всему человечеству. Это подтверждено в Декларации в сентябре 2003 года в столице Казахстана Астане, где проходил Съезд представителей семнадцати мировых и традиционных религий. В Декларации участников-лидеров этого исторического форума говорится, что целью любой религиозной проповеди должно стать «продвижение таких ценностей, как толерантность, истина, справедливость, любовь… Мы должны усилить сотрудничество в деле продвижения духовных ценностей и культуры диалога с целью обеспечения мира в новом тысячелетии». К этим целям неустанно призывает Православная церковь России, все другие религиозные конфессии. Основными мировыми конфессиями признано, что Бог един, и потому сегодня очень важны преодоление разногласий на базе синергии, то есть соединения усилий мировых и традиционных религий в деле обобщения исторического опыта духовного возрождения верующих, вооружение их общей методологией и единством конкретных путей Восхождения к Богу. По мере продвижения к общей мировой цивилизации, в которой лицом к лицу встретятся многие культурные и духовные традиции, становится очевидно, что все мы должны хорошо понимать друг друга. Это вовсе не означает полного согласия во всем, иначе как тогда увидеть, что ценности людей на Земле действительно разнообразны? Но для различных конфессий, больших и малых, на нашей планете, становящейся все более тесной, это может означать поиск точек соприкосновения и стремление к взаимному обогащению духовными традициями и достижениями. Поэтому хорошо было бы издать антологии извлечений из священных текстов, которые позволили бы не только сравнивать разные религиозные традиции основных мировых конфессий и культур, но и раскрывать общие Пути приобщения к Божественной Реальности, сходство методологических способов духовного возрождения человека. Единство и различия в методологии, в конкретных способах и методах духовного возвышения людей в разных религиях можно было бы отразить в целой серии «Книг Пути». Каждый из нас совершает этот Путь в одиночестве, ошибаясь и спотыкаясь, но не останавливаясь, движимый импульсами Духа, о существовании которого мы часто и не подозреваем. В конце Пути наша духовная жизнь выходит за пределы индивидуального опыта и требует Общины, духовных организаций, в которых мы бы находили подтверждение Истины другими людьми, друзьями по со-омыслию, по проникновению в Тайну бытия Бога. Обосновывая и обобщая пути и методы постижения смысложиз-ненных онтологических вопросов, мы должны подвергнуть глубокому критическому разбору неконструктивные концепции ответов на проблему бытия Бога. Это относится как к скептическим концепциям, подвергающим сомнению это бытие, так и к утверждающим, что бытие вообще — это бессмысленный, абсурдный вопрос. Центральной антропологической и историоссфской проблемой религии и софиогонии как философии мудрости является общий онтологический вопрос: в чем смысл человеческой жизни и в каком направлении происходит эволюция человечества, как ему обрести подлинную духовность. Этот вопрос характеризует сущностное качество человеческой природы, человеческой личности. Личность в ходе ее духовного возвышения очень интересует, каковы способ и форма духового саморазвития моего «Я» в действии, когда «Я» постигает целостность реальности и наличие в себе Божественного Духа. Духовно-религиозное, духовно-нравственное чувство вместе с мудростью представляют собой сущностной фактор человеческой духовной природы, ее эволюции. В соответствии сними человек призван ответить на главные вопросы, которые он ставит перед собой: «Каков конечный смысл моего существования?», «Почему существует страдание, смерть, зачем стоит жить?». Или с другой точки зрения: «Из чего все сущее и ради чего оно создано?». В них обнаруживаются сущностные основания нашего духовного «Я». Для успеха в духовном оздоровлении людей и в прекращении конфликтов, в установлении мира на земле очень важно соединить усилия всех мировых и традиционных религий. Весомым аргументом для решения этих жизненно важных проблем является тот фактор, что примерно половину населения земного шара составляют люди верующие. Сделать это непросто. Хотя все великие вероучения проповедуют мир, между религией и всевозможными конфликтами давно существует трагическая связь. Религиозные воззрения во многих случаях либо подогревают конфликт, либо религия оказывается неспособной разрешить его или не желает становиться посредником в поиске взаимного согласия. Можно сказать, что сила религии, как и любая другая сила, может быть как доброй, так и злой, поскольку ее действие проявляется через добрых или злых людей. Нашему миру сейчас крайне необходима мобилизация религиозных ресурсов в интересах достижения всеобщего мира для уничтожения ненависти, тайной вражды и злопамятства, разделяющих порой религиозных людей, принадлежащих к одной конфессии, а тем более к разным конфессиям. Признавая хорошие стороны в каждой религии, для верующего конкретной конфессии важно обнаружить в других религиозных учениях общие подходы, а может быть, увидеть и преимущества в понимании проблем смысла жизни, смерти и постижения высших целей. Во-первых, это будет открытие того, что Высшая Реальность как основа жизни в его собственной конфессии является также опорой духовной жизни людей, чья вера определена совсем другими откровениями и другими учителями. Это подтвердит правоту учения о единстве Бога как Абсолюта, который существует в каждом из нас и в различных обликах и формах обнаруживается в разных эпохах и разных культурах. Во-вторых, это будет осознан петого, что духовные лидеры разных конфессий имеют между собой много общего, и поэтому развивая взаимопонимание, они могут способствовать укоренению терпимости и доброжелательного отношения к иным религиям. Понимая глубину разных религий и относясь к ним с симпатией, люди могут прийти к решению положить конец спорам «чья религия лучше», что будет способствовать предотвращению более серьезного конфликта. В-третьих, изучение иной религиозной традиции может высветить новые стороны в сходных моментах собственной религиозной жизни. Действительно, если каждая религия — это свидетельство Истины, превосходящей частности каждой из них, то все религии необходимо составляют ценностные фрагменты нашего целостного понимания любого вопроса. В-четвертых, человечество нуждается в новом открытии и переосмыслении основ духовных ценностей, чтобы отказаться от ортодоксальных, догматических, фанатичных воззрений и связанных с ними религиозных, теологических, философских учений о современности. Несмотря на то, что в основе всех религий лежат общие нравственные ценности и традиционная духовная мудрость как проявленность Божественной Мудрости, постоянные конфликты, возникающие по частностям вероучения, приводят к тому, что вера утрачивается, заставляя универсальные ценности представлять относительными и сектантскими. Открытому обществу его культуре и законодательной системе, особенно образованию необходимы ценности, заложенные в опыте всего человечества, а не в учении какой-либо одной конфессии или философской школы. Религиозные ценности и Божественная Мудрость как раз свидетельство их универсальности. Путем союза с философией мудрости, которая может оказать поддержку мировой теологии, обосновывая идею о субстанциональности Мудрости во всех творениях, возникнет синергия их усилий на пути к единству человечества, единству, основанному на признании единого Бога как проявленности единой Космической Мудрости, пронизывающей всю Вселенную. В перспективе это может привести к признанию, что в мире есть только одна истинная Религия — это Религия Любви.