Сократические школы
Хотя исходным пунктом развития философии сократических школ является Сократ, они расходятся с ним в понимании сути человека и смысла его жизни в этом мире. Если для Сократа человек невозможен без общества и государства, то в рамках сократических школ человек -это отдельный индивид. И с этим связан их неизбежный субъективизм. Речь в этих школах идет уже не об объективной истине, то есть не о согласии наших понятий и представлений с объективным положением вещей, а о согласии человека с самим собой. В связи с этим меняется общий характер философии, трансформируются принципы научности знания — всеобщность, необходимость и достоверность. Философия здесь превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. В этих системах самодовлеющей и самоценный характер приобретает этика, которая перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность философии сократических школ проявляется и в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.
Так, по-своему очень интересной является киническая школа, основоположником которой был Аитисфен (ок. 450 — ок. 360 до н.э.) — последователь Сократа, познакомившийся с Сократом уже в достаточно зрелом возрасте. После смерти учителя он открыл собственную школу. Наименование школы произошло от названия афинского холма Киносарг, на котором находился одноименный гимнасий, где Антисфен занимался с учениками философией. Киники — по-латыни «циники».
В своем учении Антисфен развивал принцип аскетизма, последовательно применяя его к различным разделам философии: от логики и этики до политики, педагогики и теологии. Аскетизм был связан с представлением о жизни согласно природе. В своей логике философ считал, что «об одном может быть высказано только одно, а именно лишь его собственное имя». Представители кинической школы отрицали всеобщее, идеи, виды и подчеркивали, что истинно существует только единичное, единичный поступок, а потому главным для человека в жизни является не изучение общих понятий, общих целей, а знание своей индивидуальной деятельности, стремление к определенной форме блага. Кроме того, отрицая вид и общие понятия, представители этого направления подчеркнуто отказывались от богатства, отрицали материальные ценности, в высшей степени преувеличивая значение свободы. Следуя учению Сократа, Антисфен и его ученики считали, что добродетели можно научить, и что счастье возможно только от добродетели. В основе этики Антисфена лежит учение о самодостаточности. Он призывал не зависеть ни от чего внешнего, ограничивать себя, и тем самым уподобиться божеству, которое тоже самодостаточно. Достигнуть состояния самодостаточности человек может только путем ограничения своих потребностей, проводя жизнь в труде, избегая наслаждения и роскоши, портящих человека. Киники гордились тем, что живут «без общины, без дома, без отечества».
Антисфен и его ученики отрицали законы и все социальные условности. Образ мудреца, созданный философом, был далее развит в философии стоицизма Киники проповедовали нищенский аскетизм, доведя, таким образом, отдельные положения сократовской философии до абсурда. Знаменитого Диогена Синопского (ок. 408-323 до н.э.), жившего в бочке, Платон назвал «Сократом, сошедшим с ума». Основной источник сведений о Диогене -трактат «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диогена Лаэртия. Считается, что Диоген начал свою «философскую карьеру» после того, как его изгнали из родного города за порчу монеты.
Лаэртий упоминает о том, что до того, как обратиться к философии, Диоген управлял чеканной мастерской, его отец был меняльщиком. Отец пытался привлечь сына к изготовлению фальшивых монет. Сомневающийся Диоген предпринял путешествие в Дельфы к оракулу Аполлона, который дал ему совет «сделать переоценку ценностей», в результате чего Диоген принял участие в афере отца, был вместе с ним разоблачен, пойман и изгнан из родного города. Другая версия гласит, что после разоблачения Диоген сам бежал в Дельфы, где в ответ на вопрос, что ему нужно сделать, чтобы стать знаменитым, получил от оракула совет «сделать переоценку ценностей». После чего Диоген отправился странствовать по Греции, ок. 355-350 до н. э. появился в Афинах, где стал последователем Антисфена. Диоген проповедовал концепцию, согласно которой, человек должен быть свободным, а, следовательно, аскетом, должен отказаться от всех ненужных вещей, отнимающих у него свободу. Киник считал, что человек не может быть свободным, пока он боится что-либо потерять: деньги, дом, семью и т.д. Поэтому, по мнению Диогена, чтобы быть по-настоящему свободным, быть самим собой, необходимо отказаться от всего — от богатства, почестей, прочих благ. Все эти блага ограничивают свободу человека, превращают его в их раба, делают его зависимым, а для подлинной свободы человеку кроме жизни ничего не надо.
И Диоген своим образом жизни доказывал свои убеждения и принципы. Хотя он был выдающимся философом, он отказался от всего, ходил в лохмотьях, у него не было ни дома, ни семьи, он жил в бочке на рынке. Из вещей, у него была только кружка, при помощи которой он пил воду. Однажды, говорят, он с остервенением выбросил кружку, когда увидел, что дети пьют воду, зачерпнув ее пригоршней. Таким образом, на первый взгляд жизнь Диогена кажется жизнью настоящего чудака, ноу него была своя глубокая концепция, следуя которой он стремился оставаться свободным. Также рассказывают, что однажды Александр Македонский, завоеватель мира, подошел со своей свитой к великому Диогену на рынке и пообещал ему выполнить любое его желание. Философ, посмотрев на Александра, сказал: «Я грею спину на солнце, и единственное, о чем тебя прошу, отойди чуть в сторону, не заслоняй мне солнца». Этот пример ярко демонстрирует то, что Диоген был по-настоящему свободным человеком, полностью пренебрегавшим всеми ценностями и условностями, которыми так дорожат обыкновенные люди. Таким образом, в основе философии кинической школы лежит идея противопоставления блага знанию, единичной цели — всеобщей цели.
