Суфизм и мудрость
Суфизм — древнее и влиятельное религиозно-философское течение, встречающееся во всех мировых религиях, но, особенно, в исламе. Сегодня оно распространенно во многих странах, от США до Индонезии. Суфизм как эзотерическое направление в исламе, возникло, видимо, еще при жизни пророка Мухаммада. Термин восходит по одной версии к слову «суф» — шерсть, поскольку такое одеяние было обычным для аскетов и отшельников. По второй версии: от слова Саф — чистота, намек на свойства этого учения. Но наиболее вероятна версия появления этого термина от греческого слова «софия» — мудрость. Суфий по арабски стало означать мудрец. Многие видные теоретики и практики суфизма полагают, что это учение возникло в глубокой древности практически во всех религиозных концепциях. Следовательно, суфизм представляет древнейшую форму учения о мудрости, ее постижении, путем соединения человека с Богом посредством сердца, любви. Для этого был необходим духовный наставник, который бы вел человека по мистическому пути, что выражалось в практике суфийских братств. На такой основе вырабатывалась теория и практика становления «совершенного» человека, постигшего Бога в мистическом озарении. В суфизме проявились эзотерические тенденции, отражавшие томление интеллектуальной элиты знать тайны бытия иррациональным способом. «Путь суфия» становится весьма популярным не только для достижения мистических тайн, но для достижения определенных социально — политических целей. Ряд шиитских имамов сближают идеи суфизма с учением о «скрытом» имаме. Сторонники реформаторского направления в современном мусульманском мире, как правило, отвергают суфийские концепции. Однако к суфизму обращаются многие представители низших социальных слоев в поисках духовного утешения и выхода из тупиков технологической цивилизации и технократического мышления. Суфии имеют четыре ступени и четыре степени посвящения: Хаст — первая из четырех стадий в психическом развитии ученика суфия, испытательная. Означает «человеческая природа». На стадии хаста догматы ислама и его законы преданно соблюдаются неофитом (готовящимся в посвящение), кандидату объясняются сокровенные значения каждой церемонии и догмы; Тареуг — вторая стадия, означает «получение возможности». Неофит проходит метафизическое (теоретическое, философско-религиозное) обучение. На стадии тареуг «ученик может отложить в сторону все экзотерические (общедоступные) религиозные обряды и думать только о наслаждениях созерцания». Арафф — третья из четырех стадий обучения неофита суфия. Стадия мудрости, когда кандидат посвящается в самую сокровенную природу вещей. Означает «состояние знания, сродни вдохновению» или йогической интуиции. Харегут — последняя, четвертая стадия в психическом развитии ученика суфия на Пути суфизма заключительная, когда Адепт достигает божественной Истины, божественных сил и завершает единение с Единым Вселенским Божеством в Экстазе, или Самадхи. На стадии «достигается святость, подобная святости Архонта. Все желания, предметы желаний и земные идеи должны быть отброшены, поскольку теперь человек стал святым. Все четыре завесы снимаются и он свободен общаться прямо с Богом, Божественным Солнцем, лишь искрой которого он является». Центральная проблема в жизни суфия — это свобода души, утверждает крупнейший исследователь этого учения Хазрат и нанят Хан в книге «Учение суфиев». Великий поэт Руми, полностью разделявший взгляды суфиев, сказал однажды: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока живет на земле». Осознаваемая или не осознаваемая человеком, в каждом из нас живет острая тоска души, стремящейся вырваться из плена, разорвать сковывающие ее путы. Ответом на этот порыв должно стать обретение духовности. Иными словами, жить надо не прошлым и не будущим, а вечным. Именно здесь и сейчас мы можем попытаться постичь счастье, которое есть обретение свободы души, духовности человека. Подлинные суфии свободны от всякого фанатизма, всяческих догм и предписаний, довлеющих над человечеством. Но в то же время это люди высоких идеалов и совершенной нравственности, глубокого мышления и развитого сознания Суфий видит истину во всех ее формах, утверждает автор «Учения суфиев». Если кто-нибудь предложит суфию пойти в христианскую церковь и вознести молитву, он сделает это с охотой. Если кто-то другой пригласит его в синагогу и попросит молиться так, как это делают евреи, он будет совершенно готов к этому; а находясь среди мусульман, он станет совершать намаз вместе с ними, В индуистском храме он видит настоящего Бога, живого Будду, вместо идола; и буддийский храм вдохновляет его, а не ослепляет идолопоклонством. И все же истинная мечеть суфия — в его сердце, в котором живет Возлюбленный, тот, кому одинаково поклоняются как мусульмане, так и кафиры.
В наши дни задачей суфийского движения, по мнению Х.И. Хана, является установление лучшего взаимопонимания между отдельными людьми, народами и расами, а также помощь тем, кто стремится найти истину и утвердить осознание божественности человеческой души, утверждение в ней Божественной Мудрости. Для этого и дано суфийское учение. Однако, до сих пор существует непонимание не только между Востоком и Западом, или христианами и мусульманами, передавшими Западу опыт суфизма, но между самими христианами, равно как вообще между людьми. Суфизм как школа пришел с Востока на Запад, но суфизм как послание пришел, по мнению его учителей, на землю свыше. В этом смысле суфизм не принадлежит ни Востоку, ни Западу. Суфийское эзотерическое учение опирается на традицию древней школы суфизма, существовавшей на протяжении разных исторических этапов. Это больше чем школа: это сама жизнь; это ответ на мольбу всего человечества. Он есть свет, он есть жизнь, питающая каждую душу и возвышающая смертного до бессмертия.
