Тенгрианство в казахском мировоззрении
Исторически первым религиозным течением для насельников Казахстана, как и для всех древних тюрок, было тенгрианство, вытекавшее из отношения к окружающему миру, который делился на Верхний, Срединный и Нижний миры. Особое значение имел Верхний мир Тенгри (Небо), который обожествлялся, ибо по небесным высям на небесных конях и небесных колесницах ездили небесные люди, им следовало поклоняться. «На Небе рожденные» спускались на землю, здесь им присваивались титулы каганов, они получали верховную власть, то есть становились правителями, а обоснованием этому было то, что ими руководило Небо (Тенгри). Ведь не случайно в рунических письменах древних тюрок записано: «Небо, руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтеришем-каганом и матерью моей Ильбильгя-катун, возвысило их (над народом)».
Срединный мир — это мир людей на Земле (Жер), здесь течет Вода (Су), отчего появляется двойное поклонение Жер-Су (Земле-Воде), которые становятся объектами обожествления в этом мире. Срединный мир зависит от Верхнего мира, поэтому Жер-Су всецело зависят от Тенгри. В результате такого подчинения возникает иерархия божеств, которых необходимо постоянно благодарить: с неба идет дождь и орошает землю, земля в свою очередь кормит человека, вода же утоляет его жажду — и все это составляет в совокупности источники его существования. Эти добрые боги, божества-покровители, спасают от голода и бедствий. Инстинкт благодарения приводит к обожествлению всего, что окружает людей: лесов и полей, рек, гор, деревьев, кустарников, всего живого. Но главное, чему поклоняются люди, — это Небо, Земля, Вода, и главный среди них — Тенгри, поэтому исходное тюркское мировоззрение называется тенгрианством. В.В. Бартольд писал: «Для понимания психологии народа было бы важно знать его религиозные верования… Говорится о культе неба и земли, причем иногда употребляется выражение «турецкое небо» и «турецкая земля и вода». Одно и то же слово «тәңір» обозначает небо и б материальном смысле, и небо как божество (т. е. в идеальном смысле. -М.О.). Из тех мест, где говорится о земле и воде (ар суб), тоже можно вывести заключение, что имеются в виду земля и вода как единое божество, а не как собрание духов земли».
Особенностью миропонимания тюрок явилось обожествление Неба, тюрки относились к нему как к верховному божеству, выше которого нет никого, поэтому горную вершину они назвали Хан-Тенгри. Мы видим здесь переход от реальности к обожествлению Неба, придание ему духовной символизации. Особенность жизни тюрок-кочевников и скотоводов заключалась в постоянном наблюдении за небом, своим божеством, способствовало правильной ориентации на земле. Благодаря постоянным наблюдениям за небосводом, жители степи могли выработать наиболее удобные маршруты своих кочевок. Знание расположения небесных светил позволяло относиться к ним с точки зрения бытия. Тенгри-Небо — одновременно и божество, и реальность, символ в единстве.
Древние казахи постоянно наблюдали за небосводом, положением светил, что диктовалось нуждами практики. Первой вечером появлялась яркая звезда Шолпан (Венера), это для скотоводов служило сигналом к загону скота. При перекочевках степняки ориентировались по положению Полярной звезды (Темір Қазық) на севере, по Большой Медведице (Жеті қарақшы — Семь разбойников) и т. д.
В сознании кочевников звезда Шолпан имела особое значение: древние чабаны считали эту звезду прародиной, на которой находятся души еще не родившихся людей. В этом, на наш взгляд, заключается проявление синкретичного сочетания реальности небесного объекта и его идеализация в качестве духовного символа порождающего мира, проявление единства в значении реального и идеального. Обожествление Верхнего мира связано также и с Луной, считавшейся у скотоводов хозяйкой Вселенной. Наиболее адекватно этому образу она соответствовала в периоды полнолуния, когда на Луне виднелись темные пятна и она становилась похожей на старуху. Здесь прослеживается креативное начало, от которого отталкивается вера в рождение душ людей от небесных светил.
В Срединном мире Земли и Воды обожествлялся Алтай. В казахских преданиях божественное понимание Жер-Су идет от времени исхода прототюрок с Алтайского нагорья. Алтай (Аң Алтай, Асқар Алтай, Сыны Алтай) считался местом свиданий Жер-Су с духами предков родов, которые традиционно поделили все земли казахов между собой В вопросах о сути тенгрианства Алтаю отводится особое место. На Алтае находится легендарное Молочное озеро (Сут кол), где пребывает проводник Срединного мира и Неба-Тенгри (Алтын Бай Терек) — священный Золотой Тополь, соединяющий Верхний и Срединный миры, он же есть пуповина Земли и Неба. Благодаря соизволениям Тенгри происходит Жер-Су. На Алтае находится еще одно легендарное Красное озеро (Кызыл кол), в котором обитает рыба-прародительница (Кер балык;), от которой происходят зародыши людей и скота. Богиня Жер-Су, получившая прототипы живого мира из рук Кер балык;, передает их духам покровителей родов, а те их распространяют. Так просматриваются духовная взаимосвязь Верхнего и Срединного миров и ее реализация, когда все живое в этом мире происходит из Красного озера.
С точки зрения кочевника, связь между Верхним и Срединным мирами неразрывна, как между супругами, где Тенгри занимает главенствующее мужское положение. Подтверждение этому находим в орхоно-енисейских памятниках, где есть строки: «О мое Небо, будь крышей над нами, о моя страна Идиль, вечно существуй». Из этих слов следует, что Небо-Тенгри — не только божество, но и обычное голубое небо, воздушное пространство, где летают небесные птицы. Тенгри — оно и божество, и голубое небо одновременно, природное явление, бытие и символ; оно двойственно. Небо — оно и реальность, и духовность. В этой связи арабский географ аль-Макдиси писал: «Тюрки говорят «бир тенгри», подразумевая под этим «един господь». Некоторые из них утверждают, что тенгри — это название небесной голубизны, а некоторые говорят, что тенгри — это небо».
Для Тенгри кочевниками устраивалось специальное моление, но оно распространялось и на божество Жер-Су. Л.П. Потапов пишет: «Не менее известен факт почитания древними тюрками божества Иер-Суб, то есть Земли и Воды». Это было связано с парностью Тенгри и Жер-Су, с пониманием взаимосвязи вертикального Неба и горизонтальной Земли-Воды. Казахи жили на равнине, поэтому они с особым пиететом относились к горам, особенно к Алтаю, где находилась «священная От-юкенская чернь». Именно там, согласно преданию, от волчицы, спасшей мальчика без рук и ног, родились первые тюрки. Тюрки, согласно китайским источникам, в древности поклонялись горам: «Культ гор очень древен, и во всяком случае в древнетюркской среде он был, безусловно, известен. Так, в китайских источниках, — пишет СИ. Вайнштейн, — сохранилось сообщение о том, что у древних тюрок священной была высокая гора, на вершине которой нет ни деревьев/ ни растений; называлась она Бодын-Инли, что на китайском языке значит «дух-покровитель страны». Обожествление гор, в частности, Алтая, как пуповины, как места, связывающего Тенгри с Жер-Су, было основой мировоззрения тюрок.
На основе инстинкта благодарения появляется обожествление Земли и Воды и места их сакрализации, отсюда и земля, и вода делились на свою и чужую, родную и враждебную. Для тюрок было характерно представление мира враждебным, где по углам находились враги. Четкое представление своей земли и своей воды отличало их от сопредельных народов. Такое понимание приводило к обособлению, сохранению своей специфики и самобытности. С.Г. Кляшторный писал: «Земля представлялась создателям текстов четырехугольным (квадратным) пространством, населенным по краям народами, враждебными тюркам, Для обозначения границ мира в рунике последовательно употреблялся термин bulun — «угол»: (все народы, жившие по) четырем углам (света), были (им, то есть тюркским каганам) врагами… «утлы и страны света все стали совершенно мрачными»… Ышбара-каган упоминает в письме «четыре моря», лежащие за пределами обитаемой суши, то есть окружающий землю абсолютный предел мира… Центром мира была «священная Отюкенская чернь, населенная тюрками, резиденция тюркских каганов, откуда они ходили походами «вперед», «назад», «направо» и «налево» для покорения «четырех углов света». Территориальная и духовная обособленность тюрок, наличие у них своеобразной столицы, находившейся в Хантайских горах, привели к определению своей Земли, своей Воды и совершенно закономерному возведению их в божество.
Тенгри-Небо в миропонимании кочевников представляло собой мужское начало, вертикаль, устремленную ввысь, и его называли Небо-отец. Жер-Су же рассматривалась как горизонтальная Земля — Ене-матушка, в которой заложено плодоносящее начало. С ее порождающей силой были связаны надежды людей на безбедное житье, от нее зависели тучные пастбища и плодовитость скота. Земля сравнивалась с матерью именно потому, что она была плодоносящим началом, с ней были связаны Наурыз (начало года) и праздник плодородия осенью. В Казахстане с развитием земледелия и скотоводства как основных хозяйственно-культурных форм осуществился переход к более прогрессивному типу хозяйствования — полукочевому скотоводству, сочетавшему достоинства оседлого и кочевого образов жизни. Насельники Казахстана, последовательно прошедшие этапы охоты, скотоводства и земледелия, подошли к подвижному скотоводству. Жер-Су, пастбища и вода были для скотоводов плодородным и детородящим началом, вследствие чего Жер-Су для кочевников была праматерью всего сущего.
В древнетюркском мировоззрении наряду с Жер-Су было женское божество — богиня Умай, по иерархии следовавшая за Жер-Су. В памятнике в честь Кюль-тегина написано: «Для (т. е. на редкость) ее величества моей матери-катун, подобной Умай, мой .младший брат получил геройское имя Кюль-тегин (стал зваться мужем, т. е. богатырем)» [9].* Умай считалась покровительницей семьи, домашнего очага, детей, искусств.
Особенно значительной была роль Умай в семье (подобно древнеиндийской Умай, которой отводятся такие же функции), в монгольском эпосе ей соответствует Этуген — богиня-мать. Буквально слово умай означает «детское место», «утроба», что свидетельствует о ее детородных функциях. О себе богиня говорила так: «Это наше имя — Умай бег, мы — наследственный муж герой. Себя самого ты не мучил (?). Собственная (или жирная) лошадь, трех мужей, разлучаясь… Ты не отделяйся от моих добрых обычаев и моих желаний (или явлений), моя доблесть у внутреннего народа…».
Зачастую словом умай называли пуповину ребенка, ее зашивали в маленький кожаный мешочек и подвешивали на шнурке к колыбели младенца, веря в то, что Умай находится здесь, вместе с ребенком, она охраняет его самого, его здоровье и силу. Если ребенок ночью плакал или заболевал, то считалось, будто Умай покинула его, когда же он переставал плакать или выздоравливал, то полагали, что Умай вернулась. В случае, если ребенок долго не выздоравливал, обращались к шаману с просьбой вернуть Умай. Это свидетельствует о том, насколько велико было значение богини Умай для семьи, домашнего очага, детей.
Роль Умай в вопросах рождения детей, их роста и воспитания так же значительна, как и роль древнегреческой Афродиты — источника животворящей силы. Это сравнение мы находим у армянского автора Каганкатваци, описавшего крещение епископом Исраэлем хазар в Крыму, а ведь хазары тоже были тюркским народом. В Казахстане, в Таласском районе Жамбылской области, у озера Бийликуль находится каменная плита, на которой изображены Тенгри с Умай в трехрогом головном уборе. Сюда, к каменной плите, люди приходили со своими молитвами. Умай — олицетворение совершенства, поэтому жен царей всегда сравнивали с Умай: «Моя мать — царица, подобная Умай (Умай бегим хатун)», что возвеличивало их и ставило рядом с великим Тенгри.
