Возникновение экологического кризиса: причины и последствия
Экологический кризис, имеющий своей субстанциональной основой проблему взаимоотношения человека и природы, выступает многоаспектным, противоречиво сложным социоприродным феноменом. Как проблема, экологический кризис встал тогда, когда отдельный представитель рода Homo Sapiens стал выделять себя из окружающего его мира, природы, сравнивая себя с другими живыми существами, он стал чувствовать, видеть свою отличительность, исключительность. И эту особенность человек приобретает благодаря рефлексии, самоосмыслению, осознанию своего «Я», своей эссенции и экзистенции. В период становления человеческой рациональности, разумности, человек по-прежнему ощущает себя неотъемлемой, органической частью природы, зависимой от неё, не противопоставляет себя ей. «Человек живёт природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть — пишут классики марксизма, характеризуя первобытный период взаимоотношения человека и природы. — Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой, означает не что иное, как то, что природа неразрывно связана с самой собой, ибо человек есть часть природы». Единственной формой деятельности человека в этот период является собирательство. Мощным инструментом выживания первочеловека является инстинкт, с помощью, посредством которого происходило многотысячелетнее приспособление человека к окружающей среде. Благодаря инстинкту, человек живёт в гармонии с природой, не нарушая её естественных законов. Во многих исследованиях это время названо золотым веком человечества. Но такое время не могло быть вечным. Историческая эволюция человека идёт по восходящей линии — от низшего к высшему, от простого к сложному, в процессе которого растут потребности человека, что порождает меркантильное, узкопрактическое отношение к природе, к окружающей среде, следствием чего выступает утрата им, человеком природных, врождённых инстинктов, что ещё больше стало отделять его от природы, космоса. С этого времени проблема взаимоотношения человека и природы встаёт как реальная, объективная проблема. В литературе существует обилие различных подходов и классификации этапов взаимодействия человека и природы — формационный, основой своей имеющий марксистское учение, цивилизационный, опирающийся на фило-софско-социологические системы О.Шпенглера, А.Тойнби, П.Сорокина, Н.Данилевского и других, теории ноо-генеза и ноосферы Э. Леруа, Тейяра де Шардена, Владимира Вернадского, идея экоразвития Мориса Стронга, учение о коэволюции Никиты Моисеева, теория биотической регуляции и стабилизации окружающей среды В.Г. Горшкова, учение об устойчивом развитии и многие другие, каждая из которых представляет собой определённый аспект этапа взаимодействия человека и природы, общества и природы, обладает своими достоинствами и недостатками. Так, в теории ноосферы отражается глобально-космический характер взаимосвязи и взаимоединства человека и природы. Отсюда эта теория отвечает реалиям современного этапа взаимосвязи человека и природы, общества и природы. Под ноосферой создатели этой теории понимали контролирование коллективным сознанием процессов взаимоотношения человека и природы, «такого рода состояние биосферы, в котором должны проявляться разум и направляемая им работа человека, как новая небывалая на планете геологическая сила» [25, с.67]. «Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть ноосфера», — отмечает В.И. Вернадский. Идея ноосферы, понимаемая как высочайший уровень материально-духовного развития бытия общества до В. Вернадского в течение ХIХ-ХХ веков занимало умы многих западно-европейских философов, социологов, ученых, пока не оформилась в теории неогенеза Э.Леруа, Тейяра де Шардена и других мыслителей. Тейяр де Шар дену следует отвести особое место в становлении данной теории, поскольку им выработаны её концептуально-теоретические основания, понятийно-категориальный аппарат. Он с позиции холистического, универсалистского мировидения рассматривает систему «общество-природа» как це^ лостную, детерминированную, в которой особое место отводится человеческому разуму, сознанию. «Мы беспрерывно прослеживали последовательные стадии одного и того же великого процесса. Под геохимическими, геотектоническими, геобиологическими пульсациями всегда можно узнать один и тот же глубинный процесс — тот, который, материализовавшись в первых клетках, продолжается в созидании нервных систем. Геогенез, сказали мы, переходит в биогенез, который в конечном счёте ничто иное, как психогенез… Психогенез привёл нас к человеку. Теперь психогенез стушёвывается, он сменяется и поглощается более высокой функцией — вначале зарождением, затем последующим развитием духа — ноогене-зом», — пишет в монографии «Феномен человека» Тейяр де Шарден.
Близким к теориям ноогенеза и ноосферы выступает коэволюционное учение Н.Моисеева. Коэволюция рассматривается им как взаимосвязанная эволюция общества и природы, как согласование стратегии природы и стратегии разума, которая предполагает кардинальные, сущностные изменения в поведении общества в целом и каждого человека в отдельности. Любые экологические, проблемы должны решаться, по его мнению, с позиции нравственности и с учетом политической ситуации, хотя у всех народов и государств должна существовать единая стратегия во взаимодействии с природой. Природа не может иметь национальных и прочих границ. В монографии «Время определять национальные цели» он пишет, что «…. народы разные и цивилизаций много, и они тоже очень разные. И у них разное понимание общечеловеческих ценностей, разные стремления и разное видение будущего. Одно дело — христианская Европа, другое — мусульманский Восток, и уже совсем иная и малопонятная нам цивилизация Японии. Или ещё более непонятная и очень отличная от японской цивилизация Китая. И это всё верно. Но ведь человечество взаимодействует с Природой как единый биологический вид, и подобный факт «абсолютен». Вот почему у всех цивилизаций должен быть некоторый вектор усилий. Подобно тому, как при всем различии языков и алфавитов у всех людей планеты единая арифметика, и все мы используем одни и те же цифры. Их изобрели арабы, но понимают их и японцы, и китайцы, несмотря на свои иероглифы. То же и во-взаимоотношениях с Природой: у всех цивилизаций должно быть нечто общее, некая единая стратегия».
Думается, что ноосфера, коэволюция и другие идеи -это конструктивные модели будущей взаимосвязи человека и природы, поскольку современным человеком движет не рациональное, рассудочное отношение к природе, а, напротив, своей неразумной деятельностью, продолжая рассматривать природу как объект, как фактор своей духовно-практической деятельности он губит её, наносит ей смертельные удары.
Наиболее приемлемой, распространённой в научно-исследовательской литературе и представленной в подавляющем большинстве не только отечественных, но и зарубежных учебников и учебных пособий по социальной философии и экологии является подход, построенный на марксистской формационной теории, согласно которой взаимоотношение человека и природы проходит через следующие пять этапов: 1. Непосредственное единство человека с природой и становление трудовой деятельности (изготовление из природных тел орудий как первый способ целенаправленного преобразования окружающей среды); 2. Переход к охоте в процессе совершенствования создаваемых для этого орудий и развития общественных форм жизни’; 3. Переход в результате неолитической революции к скотоводческо-земледельческому хозяйству (выращивание сельскохозяйственных культур и одомашнивание животных); 4. Переход в результате промышленной революции к главенству индустриального производства и развитие техники как эффективного способа преобразования природы; 5. Переход к главенству производства информации и гармонизации взаимоотношений человека и природы в постиндустриальном обществе в процессе создания экологической цивилизации [29, с. 94].
Современные классификации этапов взаимодействия человека и природы основой своей имеют либо марксистский, формационный, либо цивилизационный, либо иные синкретические подходы. В наиболее общих чертах они представлены в’ монографии сербского исследователя-эколога Данило Марковича «Социальная экология», где им выделяются три сущностных этапа взаимодействия человека и природы и говорится о четвёртом, современном, когда вырабатывается космическое мировоззрение у многих людей и создаются реальные механизмы защи-* ты природы. Этими этапами являются: 1. Человек меняет природу и создаёт «новую», но зависит от неё как биологическое существо. В этот период наблюдается постепенное усиление влияния человека на свою жизненную среду; 2. Преобладает «новая природа» благодаря непосредственному вмешательству человека, который чувствует себя уверенным по отношению к природе, он уже является её господином и может пользоваться ею неограниченно. В этот период, продолжительностью три века, чело—век одерживает внушительную победу над природой; 3. третий период — кризисный. Человек меняет природу, и пропасть между людьми и ею становится настолько опасной, что встаёт вопрос о самом существовании человечества, столкнувшегося с всевозрастающей потерей равновесия в природе. Как видим, история взаимоотношения человека и природы показывает, что экологический кризис своей сущностью имеет вмешательство человека в природу, когда он, игнорируя экологические закономерности, разрушает экосистемы в целях увелечения их продуктивности, извлечения из них максимальной выгоды, пользы, т.е. иждивенческо-потребительски относиться к ней, к природе, нарушая тем самым механизмы саморегуляции биосферы. «Какие бы силы ни развивала и ни пускала в ход природа против человека — холод, хищных зверей, огонь, воду, — пишет Гегель, — он всегда находит средства против них и при этом он черпает эти средства из самой же природы, пользуясь ею против неё же самой, хитрость его разума даёт ему возможность направлять против одних естественных сил другие, заставлять их уничтожать последние и, стоя за этими силами, сохранять себя». Своими истоками этот кризис восходит к архаическим временам, когда происходило становление человека прямоходящего (Ното егесШз), когда он стал посредством изготовленных им орудий труда оказывать существенное воздействие на природу. Как справедливо отмечает В. Хёсле в книге «Философия и экология», «виновником экологического кризиса был именно человек, так как никакому иному биологическому виду не удавалось до сих пор уничтожить столь большое число других видов, необратимо изменив экологическую ситуацию на нашей планете. Следовательно, ответственность за хищническое использование природы необходимо возложить на то специфическое преимущество человека, каковым и является присущая именно ему форма рациональности». Действительно, человеческая рациональность прежде всего направлена на удовлетворение основных человеческих потребностей, обеспечивающих условия для поддержания жизни и должна осуществляться с учётом тех или иных ограничений, налагаемых определёнными экосистемами, под которыми понимаются участки земли, в которых проживающие там живые организмы приспособлены к совместному существованию. Но человек в процессе своего онтогенетического взросления игнорирует, нарушает закономерности экосистемы, всё активнее вторгается в природу, нарушая экобаланс. В результате человеческая рациональность по мере взаимодействия с природой лог рождает экологические проблемы.
В научно-исследовательской литературе подробно описываются различные типы экологических проблем; Так, западноевропейский учёный-эколог Джон Драйзек выделяет шесть основных типов экологических проблем; К ним он относит следующие: «1) сложность — экосистем мы сами по себе чрезвычайно сложные для систематизации и прогноза, становятся всё более запутанными и непредсказуемыми в результате общественной активности человека; 2) несократимость — невозможно найти реше-. ния, позволяющие компенсировать расщепление экосистемы при манипулировании одним или более компонентами системы. Частичные инструментальные вторжения неизменно ведут к непредсказуемым последствиям; 3) вариативность — какими бы сходными ни казались экосистемы, они всегда заметно варьируются как в пространстве, так и во времени, что обусловлено различиями в социокультурных формах; 4) неопределённость — совокупный эффект вышеприведённых характеристик экосистемы порождает проблемы, не поддающиеся предсказанию. Учитывая то, что само вторжение может способствовать возникновению неопределённости, зачастую невозможно’ даже ограничить доверительные интервалы для оцениваемой вероятности; 5) коллективность — взаимодействие между человеческими и экологическими системами влияет на значительное число действующих лиц, порождая проблемы «коллективной рациональности». То, что кажется рациональным на индивидуальном уровне, зачастую оказывается иррациональным для социального коллектива и для экосистемы в целом; 6) спонтанность -экосистемы имеют тенденцию регулировать собственный дисбаланс; это свойство, вторгающийся человек зачастую не замечает или активно игнорирует. Возникает проблема как понять и использовать данные характеристики, чтобы это не обернулось против самой экосистемы». Базисным основанием данных проблем выступает антропоцентризм, направленный на покорение, подчинение природы. Следует отметить, что экологические кризисы имели место в природе и до становления человека как рода Homo Sapiens, к примеру, возможное падение крупных космических тел, мощные извержения и взрывы вулканов, изменявших геологическое строение земли, вымирание динозавров, ихтиозавров и т.д. в меловой период. Но эти кризисы не носили антропогенного, необратимого характера и разрешались при помощи ресурсов самой природы.
