Отцовская юрта обозначается особым термином “кара-шаңырақ”. С почитанием его тесно связан и институт минората. Младший невыделенный сын казахов — полновластный наследник отца и он называется особо — кенже. По обычаю, право младшего закреплено формулой: “кенже бала — қара-шаңырак иecі (младший сын — владелец дома отца). Такое особое положение младшего сына связано с почитанием отцовского дома. Отцовское право после смерти отца переходит к младшему сыну. Кенже — младший невыделенный сын наследует все отцовское имущество, а старшие сыновья, ранее выделенные от отцовского дома и ставшие самостоятельными семьями, не имеют претензий на наследство.
Среди кочевников этот обычай имеет древние корни. Геродот наблюдал это среди скифов. Рассказывая о генеалогии скифского народа, автор приводит две легенды из мифологии населения степи, где этот обычай имел место. Геродот пишет, что, по рассказам скифов, народ их — моложе всех. Первым жителем этой еще необитаемой тогда страны был человек по имени Тарги-тай. Родителями этого Таргитая, как говорят скифы, были Зевс и дочь реки Борисфена (“Я этому, конечно, не верю, несмотря на их утверждение”, — замечает Геродот). Такого рода был Тарги-тай, а у него было трое сыновей: Липоксаис, Арпоксаис и самый младший сын -Колаксаис. В их царствование на скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Первым увидел эти вещи старший брат. Едва он подошел, чтобы поднять их, как золото запылало. Тогда он отступил, и приблизился второй брат, и опять золото было объято пламенем. Так жар пылающего золота отогнал обоих братьев, но когда подошел третий, младший, брат, пламя погасло, и он отнес золото к себе в дом. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему1. Вероятно, мы имеем дело с родовым обычаем, направленным на защиту прав невыделенных беспомощных младших членов рода в связи с разложением первобытно-общинных отношений. По другому “эллиноскифскому” (Толстов) варианту легенды, скифы происходят от знаменитого героя Геракла. Геракл, гоня быков Гериона, прибыл в эту тогда еще необитаемую страну … скифов. Там его застали непогода и холод. Закутавшись в свиную …куру, он заснул, а в это время его упряженные кони (он пустил их пастись) чудесным образом исчезли. Пробудившись, Геракл исходил всю страну в поисках коней и наконец прибыл в землю по имени Гилея. Там в пещере он нашел некое существо смешанной природы — полудеву, полузмею. Верхняя часть туловища от ягодиц у нее была женской, а нижняя — змеиной. Увидев ее, Геракл с удивлением спросил, не видала ли она его заблудившихся коней. В ответ женщина-змея сказала, что кони у нее, но она не отдаст их, пока Геракл не вступит с нею в любовную связь. Тогда Геракл ради такой награды соединился с этой женщиной. Однако она медлила отдавать коней, желая как можно дольше удержать у себя Геракла, хотя он с удовольствием бы удалился, получив коней. Наконец женщина отдала коней со словами: “Коней этих, пришедших ко мне, я сохранила для тебя: ты отдал теперь за них выкуп. Ведь у меня трое сыновей от тебя. Скажи же, что мне с ними делать, когда они подрастут? Оставить ли их здесь (ведь я одна владею этой страной) или же отослать к тебе?” Геракл ответил: “Когда увидишь, что сыновья возмужали, то лучше всего тебе поступить так: посмотри, кто из них сможет вот так натянуть мой лук и опоясаться этим поясом, как я тебе указывал, того оставь жить здесь. Того же, кто не выполнит моих указаний, отошли на чужбину. Если ты так поступишь, то и сама останешься довольна и выполнишь мое желание”. С этими словами Геракл натянул один из своих луков (до тех пор Геракл носил два лука). Затем, показав, как опоясываться, он передал и пояс (на конце застежки пояса висела золотая чаша) и уехал. Когда дети выросли, мать дала им имена. Одного назвала Агафирсом, другого Гелоном, а младшего Скифом. Затем, помня совет Геракла, она поступила, как велел Геракл. Двое сыновей Агафирс и Гелон не могли справиться с задачей, и мать изгнала их из страны. Младшему же, Скифу, удалось выполнить задачу, и он остался в стране. От этого Скифа, сына Геракла, произошли все скифские цари. И в память о той золотой чаше еще и до сего дня скифы носят чаши на поясе.
Дальнейшее развитие скифских генеогонистических мифов проявляется в циклах об Огуз-Кагане и Алаша-хане. Сопоставление легенды об Огуз-Кагане со скифскими легендами Геродота выявляет некоторые общие моменты. Так, прародитель огу-зов Огуз-каган, соединяющий к себе черты ряда тотемов, — безусловный атрибут архаичности мотивов — вступает в брак с двумя девушками: одной, спустившейся с неба в голубом луче и ассоциирующейся со стихией света, и другой, найденной в дупле дерева и ассоциирующейся со стихией воды, земли, неба (по шаманистской космогонии, трех небес — нижнего, среднего и верхнего). От каждой родились по три сына, причем первые получают имена “Солнце”, “Луна”, и “Звезды”, а вторые -“Небо”, “Гора” и “Море”. Эти шесть сыновей становятся родоначальниками огузских племен. Огуз-каган прячет в степи золотой лук и три золотые (серебряные) стрелы и посылает сыновей на охоту. Три старших сына находят лук. Отец разламывает лук на три части и отдает старшим, а младшим — три стрелы. Как в уйгурском варианте легенды, так и у Абульгазы, этот указывает на преимущество старших братьев. “Лук пускает стрелы, вы потому подобны стрелам”, — говорит Огуз младшим братьям в уйгурском варианте. В варианте Абульгазы Огуз говорит: “Прежде жившие народы считали лук ханом, а стрелы послами… также и ныне, после моей смерти следует народу ханом избрать достойнейшего из поколения Бузук (нашедших лук)… до кончины мира они (нашедшие стрелы) пусть довольствуются своим подчиненным положением”. Отмечая привилегированное положение старших братьев, С. П. Толстов пишет, что это, несомненно, поздний мотив, связанный не только с господством патриарха, но и с далеко зашедшим процессом формирования классов и государства. “В архетипе, — продолжает известный ученый, — нужно полагать, имело место что-нибудь близкое к скифскому варианту, где… преимущество достается младшему из братьев, опереженному антагонистом”. На это указывает свидетель — младший брат его Ай-хан. Решающую роль младшего сына в престолонаследии наблюдаем и в период державы Чингиз-хана. Толе получил после смерти великого монгольского хана его коренной улус, родину отца, Каракорум. Вот что пишет по этому поводу Н. Веселовский: “Из того положения, что у монголов младший сын обязан был остаться у очага отца для совершения постоянных и сложных обрядов в честь душ предков, вытекало распределение улусов между сыновьями Чингиз-хана: чем старше был сын, тем дальше отодвигался он от ставки отца, вот почему самый отдаленный улус, куда вошла Россия, достался самому старшему сыну, Джучию…» Более ранние сведения, относящиеся к евразийским кочевникам, имеются в “Исторических записках” китайского “отца истории” Сыма Цяна. По этому поводу Сыма Цянь пишет: “У шаньюя (Таумань — III в. до н. э. первый хуннский шаньюй, известный истории. -С. А.) был старший сын по имени Маодунь. Позднее у него появился младший сын… Шаньюй, желая устранить Ма-одуня и возвести на престол младшего сына, отправил Маоду-ня заложником к Юэчжи». Это решение Тауманя, как известно, послужило основанием для антагонизма между ним и его сыном Маодунем. Во всех легендах наследников оказывается три. Это не случайно. Оно генетически перекликается с триальным делением кочевых обществ, которое существовало у казахов XIX в. Казахи свою трехсоставную этническую структуру (уш жуз) связывают с тремя сыновьями мифического праотца народа Алаша-хана. Историк казахского языка Г. Г. Myсабаев считает Алаша-хана реальным историческим лицом и время жизни его связывает со временем Кегенской надписи усуно-кангюйского периода. У Алаша-хана были тоже три сына — будущие родоначальники трех казахских жузов. По этому поводу Г. Н. Потанин писал: “Из чисел в родословной (казахов) часто встречаются “три” (три сына), удвоение этого числа — “шесть”, и иногда удвоение шести — “двенадцать”, потомки Сары-софы (по преданиям, имя родоначальника племени аргынов. -С. А.) называются “детьми двенадцати отцов”, абаккерей происходят от двенадцати братьев…». Реликты триальной системы прослеживаются в этнической структуре казахского народа. Триальное деление племен и родов, наряду с дуальным, характерно для многих кочевых народов. Подобное исчисление некоторые ученые считают военно-политической системой. Оно известно и ранним кочевникам. Скифы, по Геродоту, делились на царствующие, земледельческие и кочевнические племена4. Юэчжи (усу-ни китайских источников) назывались Большими и Малыми: “Юэчжи- (гуйшуанский, т. е. кушанский), его прежнее название Большой юэчжи». Кстати, казахские уйсуни составляют основное ядро Большого жуза. Прилагательное “большой”, которым наделяются усуни китайских хроник, можно трактовать как атрибуцию политического господства этого племени в племенном союзе. Известно, что кушаны также занимали исключительную политическую гегемонию в конфедерации племен, завоевавших Греко-Бактрию6. В хунском союзе знатными родами считались Хуянь, Лань и Сюйбу. Совершенно идентичное явление бытовало в политической истории государства древних тюрков (“500 семей Ашины”) и монголо-кипчаков (чингизиды в казахское общество трансформируются в форме обособленного рода “торе”). Согласно “Мэн-да бэй-лу”, монголы подразделялись на белых, черных и диких. Белыми считались монголы, кочевавшие вдоль Великой китайской стены, черными — монголы глубинных районов Монголии и дикими — племена северных районов. “Сокровенное сказание” также передает мотив, отражающий существование триальности политической системы в монгольском обществе дочингизского периода. После смерти Добун-Баяна его жена Алан-гоа зачала от луча света, проникшего через дымовое отверстие юрты, и родила трех сыновей. Эта весьма архаическая традиция проявляется и в структуре казахского общества. Народные предания сохранили следующую дифференциацию. Род деятельности, т. е. “цеховые” функции трех жузов: “Ұлы жүздің баласына таяқ беріп, малға қой, орта жүздің баласына қалам беріп, дауға қой, кіші жүздің баласына найза беріп, жауға қой”. (У большого жуза удел — пасти скот, среднего жуза — управлять, разрешать конфликты, т. е. администрировать; младшего — воевать). Подобную “классификацию” трех жузов, этих “этнотерриториальных единиц”, ничем невозможно объяснить, кроме как влиянием древних форм военно-политической организации кочевых обществ, хотя влияние поздних классово-сословных явлений нельзя отрицать. Ч. Ч. Валиханов приводит кусочек древнего мифа, где самый младший сын становится обладателем благ. В старину было у одного бая три сына, рассказывает миф. Потерялся раз у этого бая косяк кобылиц. Решил найти его старший сын, но не смог. Затем средний сын пустился на поиски лошадей, но также безуспешно. Остается самый младший, он говорит: “Я буду искать”. “Ладно!” — отвечает отец. Отец-то был испытатель. Он обратился в шесть тигров и лег на дороге. Увидевши отца, обратившегося в тигров, сын ударил несколько раз по лошади и бросился на хищников и хотел всадить в них копье.